En aquest article ens centrem en una lectura del llibre Mistaken Identity: Race and Class in the Age of Trump (Verso, 2018) de Rostiu Haider i algunes de les polèmiques que s’han generat dins l’esquerra nord-americana, en el context de la campanya de Bernie Sanders com a pre-candidat del Partit Demòcrata.

Asad Haider és editor fundador de la revista Viewpoint Magazine, investigador de política contemporània a la Universitat Santa Cruz de California. En Mistaken Identity apunta la seva crítica cap a les “polítiques de la identitat” i la influència que han tingut en la fragmentació dels moviments socials, partint de la seva pròpia experiència com a activista als Estats Units.

Mistaken Identity desenvolupa la tesi central que les “polítiques de la identitat” han actuat en les últimes dècades com a neutralització dels moviments de lluita contra el racisme. En paraules de Haider:

Defineixo les polítiques de la identitat com la neutralització dels moviments contra l’opressió racial. És la ideologia que va sorgir per a apropiar-se d’aquest llegat emancipatori al servei de l’avanç de les elits polítiques i econòmiques [1].

En un article posterior [2] Haider explica que la “tesi de la neutralització” li permet establir una línia de demarcació entre els moviments socials previs i el discurs multicultural neoliberal.

Haider sosté que, per a abordar el racisme en la societat actual, cal evitar el punt de partida metodològic que estableixen les “polítiques de la identitat”. En primer lloc, perquè aquestes consideren les opressions com si fossin quelcom que esdevé a nivell individual. Sota aquest paràmetre, l’arribada d’una persona negra a posicions de poder és vista com quelcom que necessàriament significa un avanç, més enllà de les polítiques que defensi. Finalment, es torna un sentit comú entre els activistes la idea que el més important és que cadascun “revisi els seus privilegis” com si les opressions poguessin revertir-se per un exercici d’autoconsciència individual.

Com a definició més general, Haider afirma que “la raça no és una idea o una identitat, és produïda per relacions materials de dominació i subordinació”, i afirma que es tracta d’una “relació material que és inseparable d’allò l’econòmic, però no reduïble a això”.

Mistaken Identity fa un recorregut per les lluites del moviment negre contra el racisme des del segle XIX, passant pels anys 30 de la gran depressió fins a l’emergència de la lluita pels drets civils en els 60. La seva intenció és destacar els moments de major confrontació social, amb elements anticapitalistes i de classe, qüestions que el relat oficial posterior ha esborrat, transformant la llarga història de lluita del poble negre als Estats Units en un moviment “cívic” per la igualtat jurídica.

D’altra banda, Haider assenyala que la novetat, des dels anys 60 i 70 és la formació d’una elit de persones negres en posicions de poder, que utilitza la lògica nacionalista d’unitat interclasista per a amagar els seus propis privilegis de classe. En aquest context, reivindica l’opció dels Panteres Negres i altres col·lectius per relacionar la lluita antiracista amb la lluita anticapitalista, en el marc de la radicalització política general del període. Una de les qüestions potser més interessants del llibre és aquesta definició sobre la consolidació d’una elit dins del moviment antiracista. L’abandonament dels elements més radicals del moviment hauria permès la seva cooptació pel Partit Demòcrata. Com a resultat: “Els llenguatges progressius dels nous moviments socials, desarrelats de les seves arrels de base, serien apropiats com una nova estratègia de la classe dominant”. La culminació d’aquell procés és el conformisme de l’elit negra amb les polítiques neoliberals d’Obama.

En un altre pla, Haider represa un argument de la filòsofa estatunidenca Wendy Brown, sobre el paper de l’Estat respecte a les polítiques de la identitat des dels anys 80. El reconeixement dels “greuges” cap a grups particulars per part del dret estatal acaba definint a aquests grups per la seva condició de víctimes. Sota la lògica d’exigir a l’Estat neoliberal que reguli o controli els danys, els individus assumeixen la seva identitat com a víctimes i no com a subjectes d’emancipació. Seguint a Brown, Haider assenyala que les "polítiques de la identitat" es van basar en una "re-naturalització" del capitalisme. Les relacions socials capitalistes ja no estaven en qüestió.

Finalment, Haider introdueix un debat sobre la relació entre l’universal i el particular, assenyalant que l’única forma de lluitar per una perspectiva d’emancipació “universal” és defensant que cap grup particular es mantingui oprimit. En aquest punt reprèn l’assenyalat per Marx en La qüestió jueva: en aquella obra, Marx qüestionava el fals universalisme de l’Estat burgès i la declaració dels “Drets de l’home”, revelant que no era una altra cosa que els drets del “home egoista, de l’home separat dels altres homes i de la comunitat”.

En el mateix sentit, Haider fa referència a la frase amb la qual el líder revolucionari haitià Toussaint L’Ouverture va respondre a Napoleó Bonaparte en 1799 en una famosa carta: “El que volem no és una llibertat circumstancial, concedida només a nosaltres; és l’adopció absoluta del principi que cap home, nascut vermell, negre o blanc, pugui ser propietat del seu proïsme". Haider defensa, com a conclusió, que és necessari reprendre el llegat d’una “universalitat insurgent”.

Un retorn a la política de “classe” en clau nacional i corporativa?

En un article publicat a la revista Jacobin [3], Melissa Naschek sosté que "Mistaken Identity pretén superar els límits de les polítiques d’identitat, però ens porta al mateix atzucac". Naschek considera que el llibre de Haider no dóna una resposta adequada, ja que del que es tracta és de dilucidar blanc sobre negre si “la política d’identitat és amiga o enemiga de la política socialista”. I la seva resposta no deixa lloc a l’ambigüitat: “Encara que Mistaken Identity sigui capaç de demostrar com la ideologia i la retòrica de la ‘identitat’ han estat usades com una arma contra la classe obrera, no arriba a demostrar de manera plausible que alguna vegada pogués ser un avantatge per a la política socialista”.

Naschek qüestiona la idea de la "universalitat de la insurrecció" com un anti-capitalisme abstracte que en realitat no aconsegueix superar la sumatòria, com un mosaic [patchwork] d’interessos particulars:

En lloc d’una acció basada en la classe, Haider suggereix que els activistes poden conrear les seves "pròpies" qüestions i convertir-se en un moviment de masses a través de l’osmosi. En contrast, les coalicions de la classe obrera es construeixen unint als treballadors sobre la base de la seva explotació compartida, no forjades per interessos particulars que acorden de forma abstracta amb l’“anticapitalisme”.

Segons Naschek, Haider es manté en la “lògica culturalista liberal amb la seva afirmació que l’autodeterminació negra i el socialisme són mútuament dependents”. Enfront del que considera un fracàs de les polítiques particularistes de la identitat, que fragmenten a la classe obrera, Naschek oposa la necessitat d’un “universalisme de classe” i “una estratègia capaç d’acumular una força suficient en la societat no només per a articular demandes sinó també per a dur-les a terme”.

I quina seria aquesta estratègia? Per a l’autora es tracta d’un programa basat en reivindicacions econòmiques i mòdiques mesures reformistes per a garantir atenció mèdica per a tots, “un planeta habitable” (sic), educació de qualitat i “respecte i seguretat en el lloc de treball”. Un programa que, des del seu punt de vista, encarna el precandidat demòcrata Bernie Sanders.

Avui, amb la popularitat de Bernie Sanders i el ressorgiment de l’activitat sindical, les circumstàncies finalment estan ressorgint per a un programa polític capaç de fomentar la solidaritat de la classe obrera de masses. En el seu lloc, Haider vol que recorrem al model que ha fallat a la classe obrera durant anys: acceptar retòricament el particularisme basat en la identitat a expenses implícites de l’universalisme basat en la classe.

En un article publicat en aquest mitjà, Warren Montag i Joseph Serrano polemitzen encertadament amb el que anomenen l’“anti-antiracisme dins l’esquerra” nord-americana, posicions com la de Naschek, que consideren que mitjançant algunes reformes econòmiques –en els marcs del propi sistema– es pot acabar amb el racisme (o la resta de les opressions). Diuen que aquestes posicions “veuen l’auto-organització dels sectors particularment oprimits com una cosa divisiva i un obstacle per a aconseguir aquestes reformes”.

Montag i Serrano polemitzen amb la idea que el racisme sigui només un “epifenòmen” de la base econòmica, que desapareixeria de forma automàtica en eradicar la desigualtat mitjançant algunes reformes socials. Per a ells, el racisme:

… no és epifenòmen, un conjunt d’il·lusions o idees que simplement s’evaporaran quan les condicions econòmiques canviïn. Per contra, existeix com un complex de formes pràctiques i institucionals, estatals i no estatals, de submissió, coerció i violència. Ni les bales de la policia, ni els centres de detenció dels CIE, ni les formes extralegals i consuetudinàries de supremacia blanca violenta, poden desaparèixer simplement guanyant augments salarials i majors nivells de sindicalització. Ni tan sols la transformació socialista pot per si sola acabar amb el racisme, que persisteix en hàbits i costums que només canviaran a través d’una lluita prolongada” [4].

Els autors qüestionen el reduccionisme economicista de posicions com la de Naschek. Assenyalen que la defensa d’una “universalitat” de classe, en realitat no és més que economicisme, una adaptació oportunista a la classe obrera blanca i els seus prejudicis. Conclouen que la lluita no és entre “universalisme” i “particularisme”, sinó entre dos “universalismes antagònics”. Entre un fals universalisme que exigeix que les demandes particulars se subordinin a algunes mesures econòmiques parcials, o un universalisme que “comprèn els profunds vincles, tant estratègics com estructurals, entre l’explotació capitalista i l’opressió racial”.

En aquest sentit, posen l’exemple del Moviment Sindical Revolucionari de Detroit a finalitats dels 60. Després de la gran repressió als disturbis de Detroit en 1967, els treballadors negres van començar a organitzar-se sindicalment a les fàbriques automotrius de la ciutat, enfrontant el racisme de les patronals i l’hostilitat de les direccions dels sindicats. En aquest marc, van portar endavant vagues combatives en diverses fàbriques com la Chrysler i la Ford: “La seva organització de base i les seves vagues salvatges, que van començar al maig de 1968, no només no van alienar als treballadors blancs, sinó que van atreure un número significatiu d’ells a la lluita i van exercir un paper important en l’inici d’un moviment militant multiracial de base en diverses indústries clau” [5].

Classe, diversitat i hegemonia

Alguna cosa crida l’atenció, i és que efectivament hi ha un retorn al debat sobre la qüestió de classe en l’esquerra. Aquest no és exclusiu de l’esquerra nord-americana, sinó que s’està desenvolupant a nivell internacional. Després de diverses dècades on la idea de la desaparició de la classe obrera va ser adoptada acríticament per gran part de la intel·lectualitat d’esquerra, on tan sols parlar de l’existència de la classe obrera era considerat quelcom “prehistòric”, el debat sobre la classe torna irremeiablement, i això és un símptoma molt interessant dels nous temps.

Allò més paradoxal, no obstant, és que el debat s’inicia més aviat com a reacció davant dos fenòmens conservadors, la votació del Brexit a Anglaterra i l’arribada de Donald Trump a la Casa Blanca. Des de llavors, diferents sectors de l’esquerra reformista han intentat explicar per què certs sectors de la classe obrera i les classes mitjanes arruïnades van votar a Trump (o a l’extrema dreta de Le Pen a França). I la seva conclusió és que per a disputar la base electoral a la dreta cal adoptar un programa de cert “xovinisme del benestar”. És a dir, mesures econòmiques de distribució social, en els marcs nacionals, i per “els nostres obrers, primer”, entenent que qüestions com la lluita contra el racisme, contra l’opressió imperialista o l’opressió de les dones poden “dividir”. El que està darrere és el càlcul purament electoralista que introduir la qüestió racial o la qüestió de gènere impedirà ampliar la base electoral de l’esquerra reformista.

Però aquesta aproximació a la qüestió de classe, corporativa i nacionalista, en realitat no és tan nova. Més aviat, ha estat una marca de la política de les burocràcies obreres en diversos moments històrics, el contrari al mètode i estratègia del marxisme revolucionari.

Perquè contra tota definició corporativa dels “interessos de classe”, caldria recordar que va ser Marx qui primer va assenyalar que el racisme dels obrers anglesos cap a a els treballadors irlandesos generava una escissió en la classe obrera; una divisió fomentada per la burgesia en la qual residia “l’autèntic secret del manteniment del seu poder”:

… la burgesia anglesa, a més d’explotar la misèria irlandesa per a empitjorar la situació de la classe obrera d’Anglaterra mitjançant la immigració forçosa d’irlandesos pobres, va dividir al proletariat en dos camps enemics. La cremor revolucionària de l’obrer cèltic no s’uneix harmoniosament a la naturalesa positiva, però lenta, de l’obrer anglosaxó. Al contrari, en tots els grans centres industrials d’Anglaterra existeix un profund antagonisme entre el proletari anglès i l’irlandès. L’obrer mig anglès odia a l’irlandès, al qual considera com un rival que fa que baixin els salaris i l’standard of life. Sent una antipatia nacional i religiosa cap a ell. El mira gairebé com els poor whites dels Estats meridionals d’Amèrica del Nord miraven als esclaus negres. La burgesia fomenta i conserva artificialment aquest antagonisme entre els proletaris dins d’Anglaterra mateixa. Sap que en aquesta escissió del proletariat resideix l’autèntic secret del manteniment del seu poder”. [6]

Aquesta tendència s’aprofundirà significativament en l’època imperialista, quan l’espoliació generalitzada de les colònies permeti la formació d’una aristocràcia obrera als països centrals. Aquesta serà la base material per al sorgiment de fortes burocràcies en els sindicats, així com les tendències economicistes, revisionistes i reformistes dels partits obrers contra les quals van combatre Rosa Luxemburg, Lenin, Trotsky i els marxistes revolucionaris en diferents moments. La culminació d’aquesta concepció nacionalista de la classe obrera es va manifestar en la catàstrofe de 1914, quan la Segona Internacional va votar a favor dels crèdits de guerra, abandonant els interessos de la classe obrera internacional per a abraçar el nacionalisme de les nacions imperialistes.

La Tercera Internacional, en canvi, es funda després de la Revolució russa fent una crida a lluitar pel poder de la classe obrera, per l’emancipació de les dones i l’autodeterminació de tots els pobles oprimits, incloent als negres als Estats Units. En un informe sobre la situació als Estats Units per al Segon Congrés de la Internacional Comunista (1920), el periodista revolucionari John Reed afirmava:

Els comunistes no han de romandre al marge del moviment negre que exigeix la seva igualtat social i política i que, en aquests moments, en un moment de ràpid creixement de la consciència racial, s’està estenent ràpidament entre els negres. Els comunistes han d’usar aquest moviment per a desemmascarar la mentida de la igualtat burgesa i emfatitzar la necessitat de la revolució social que no només alliberarà a tots els treballadors de la servitud, sinó que també és l’única manera d’alliberar al poble negre esclavitzat [7].

En el mateix sentit són els debats de León Trotsky amb els trotskistes nord-americans sobre la importància d’incorporar les reivindicacions específiques del moviment negre al programa revolucionari i brindar tot el suport a la lluita per la seva autodeterminació [8]. Podríem citar molts altres exemples, però aquest punteig ràpid només té la intenció de mostrar quan lluny es troba la tradició marxista revolucionària de les posicions reduccionistes o corporatives, que menyspreen la importància de lluitar contra les opressions de raça o gènere com a part d’una política de classe.

Enfront de la deriva postmoderna i neoliberal de les “polítiques de la identitat” i la seva instrumentalització per part de les classes dominants, no representa cap alternativa una política reformista que busca justificar-se en una suposada defensa d’interessos “universals” d’una classe obrera nacional, quan aquesta posició és l’excusa per a donar suport a un precandidat del Partit Demòcrata, un partit que històricament només ha defensat un tipus d’“universalisme”, el de les grans corporacions capitalistes i els interessos imperialistes dels Estats Units.

Mentre Donald Trump avança en majors atacs als drets de la classe obrera d’origen migrant i arriba a pactes amb el president de Mèxic per a enfortir militarment la frontera, és reaccionari tot discurs sobre una “política de classe” que no prengui en compte que la classe obrera nord-americana està profundament racialitzada i feminitzada.

Però a aquesta caricatura de “política de classe” no li oposem una recaiguda en les polítiques identitàries, ni la indeterminació estratègica d’un anticapitalisme abstracte, com a moviment de moviments. És important assenyalar que l’articulació de moviments és insuficient com a estratègia per a derrotar al capitalisme i no presa en compte, a més, el seu caràcter interclasista. Creiem que és necessària, en canvi, una estratègia política que recuperi la noció d’hegemonia. Això implica reconèixer la importància de la centralitat de classe per a lluitar contra totes les opressions de gènere, de raça o sexualitat, en el marc d’una lluita anticapitalista i revolucionària per una altra societat.

Notes

[1] Rostiu Haider, Mistaken Identity: Race and Class in the Age of Trump, Vers, 2018.

[2] Rostiu Haider, “Zombie Manifesto”, 1 setembre de 2018, https://www.versobooks.com/blogs/4002-zombie-manifesto

[3] Melissa Naschek, “The Identity Mistake”, Jacobin, 28/08/2018.

[4] Warren Montag i Joseph Serrano; “Socialisme, universalisme i anti-antiracisme”

[5] Ídem.

[6] Karl Marx, extracte d’una comunicació confidencial, març de 1870, publicada en https://www.marxists.org/espanol/m-e/1870s/educ70s.htm#fn0.

[7] “Minutes of the Second Congress of the Communist International, Fourth Session, July 25”, en https://www.marxists.org/history/international/comintern/2nd-congress/ch04.htm#v1-p121.

[8] León Trotsky, “On Black Nationalism, Documents on the Negre Struggle”, publicat en https://www.marxists.org/archive/trotsky/works/1940/negro1.htm.