De la movilización a la revolución recupera la noció de “programa transicional” sistematitzada per Lleó Trotsky però que, com analitza el llibre, ve des d’abans en el marxisme. Com assenyala l’autor, l’objectiu del llibre és convidar al debat sobre la perspectiva del socialisme avui. Entrevistem a Matías Maiello sobre algunes de les tesis que recorren el seu llibre.

En la introducció del llibre dius que una de les qüestions estratègiques més importants per al marxisme és la fusió entre el moviment obrer i el socialisme. En quin sentit et vas proposar abordar aquesta discussió en el llibre?

En Consideracions sobre el marxisme occidental, Perry Anderson deia que bona part del segle XX va estar marcada per l’escissió entre la teoria socialista i la pràctica de la classe obrera, i així va ser. En això va ser clau la burocratització de l’URSS i la consolidació de l’stalinisme. És un problema que ara es planteja en termes molt diferents però que persisteix.

Cal reactualitzar aquest debat per tornar a posar-lo en un lloc central de la teoria i de la pràctica del marxisme. Va caure el mur de Berlín, va venir l’ofensiva neoliberal, però allò nou és la caiguda del “mur de Wall Street” amb la crisi de 2008. Des de lavors el panorama mundial ve canviant a un ritme cada vegada més accelerat, la guerra d’Ucraïna i les seves derivacions són un dels índexs més clars d’això.

Es venen desenvolupant nous fenòmens polítics cap a l’esquerra i cap a la dreta de l’espectre polític. Va cobrar molt de pes en els últims anys la discussió sobre les “noves dretes”, “postfeixismes”, “neofeixismes”, etc. i en el llibre abordo aquests problemes. Però hi ha molta menys reflexió teòrica sobre els processos de mobilització i les revoltes que venen travessant l’escena internacional fa més d’una dècada, que van des de la “Primavera Àrab” a 2011 fins als processos de revoltes dels últims anys a Xile, Colòmbia, l’Equador, Bolívia, els EUA, l’Estat espanyol, Hong Kong, Myanmar, etc. Enguany s’hi ha sumat Sri Lanka; el que està passant ara a l’Iran és un altre exemple.

Considero que aquest és un tema central. En el llibre ¿Qué hacer? Lenin deia que l’element espontani és la forma embrionària del conscient, però també que com més poderós és l’auge espontani de les masses, més es fa necessari el desenvolupament dels elements conscients, és a dir, de fortes organitzacions revolucionàries. Bé, en aquest problema estem: com el marxisme pot posar-se a l’altura de l’energia que està començant a desplegar el moviment de masses en la lluita de classes.

El llibre arrenca amb aquesta reflexió sobre la lluita de classes actual, la relació entre revolta i revolució. M’ha agradat especialment una part, quan analitzes que s’acaba configurant una espècie d’ecosistema de reproducció dels règims burgesos en crisis amb forces de dreta i ultradreta, d’una banda, i neo-reformismes i populismes d’esquerra, per un altre. Et planteges la pregunta sobre les vies per evitar que els processos de la lluita de classes siguin dissipats o canalitzats en els marcs d’allò instituït i donar lloc a noves revolucions en el segle XXI. Podries desenvolupar aquesta idea?

La qüestió és que els processos de revolta, amb la masivitat que van tenir, amb la força que van desplegar, no van donar lloc encara a noves revolucions. Quan parlo d’ecosistema polític, la meva intenció és ilustrar un tipus de mecànica política que podem veure en molts processos. Sense anar més lluny, Xile a partir de 2019. Va haver-hi mobilitzacions enormes contra Piñera i el règim postpinoxetista. El 12 de novembre de 2019 va haver-hi una aturada general històrica. Va ser parcial, però es van paralitzar, per exemple, la majoria dels ports. Va haver-hi piquets en les perifèries i molts enfrontaments amb carabiners i l’exèrcit. Les direccions sindicals i dels moviments socials van complir un paper fonamental per salvar a Piñera i el règim va deixar anar els acords per la pau i una constituent totalment falsejada. Va emergir amb força el neo-reformisme de Boric i va arribar a la presidència. El resultat és que avui a Xile els problemes plantejats per aquella revolta de 2019 segueixen sense resoldres. Aquest és un exemple de molts.

Llavors hi ha un problema clau que és com trencar aquesta relació circular entre els processos de mobilització i d’institucionalització. Per abordar-ho necessitem analitzar molt bé aquests processos, fer una anàlisi concreta de les seves característiques, dels problemes nous que plantegen. Per què ve prevalent la dinàmica de la revolta? A què respon la disposició geogràfica dels punts de concentració dels processos? Quines característiques adopta l’ocupació de l’“espai públic”? Quines forces operen perquè els moviments s’expressin de determinada manera? I quins problemes polítics i estratègics planteja tot això per a la lluita per una perspectiva socialista revolucionària en l’actualitat?

Donatella Di Cesare, en un llibre molt interessant, El tiempo de la revuelta –sobre el qual vam escriure amb tú a Ideas de Izquierda i jo reprenc en el meu llibre– planteja que moltes vegades en el pensament polític la relació entre revolta i revolució es veu com una antinòmia, i en això té una mica de raó. No cal tenir una aproximació estàtica al problema, tampoc pensar que tota revolució comença necessàriament com a revolta. La qüestió és com problematitzar el passatge de la revolta a la revolució en el segle XXI.

Una tesi que travessa el meu llibre és que la qüestió de l’hegemonia de la classe treballadora és central per a trencar aquest cercle entre mobilització i institucionalització. Òbviament, això porta a moltes altres preguntes, començant per com desenvolupar-la en les condicions actuals després d’anys d’ofensiva neoliberal, restauració capitalista, etc. Són problemes cada vegada més actuals i urgents. No sols per la guerra i per totes les conseqüències d’un capitalisme que ens porta a l’abisme social i a la destrucció del planeta, sinó també perquè la classe treballadora comença a tenir major protagonisme. A Europa venim de la històrica vaga del transport al Regne Unit i ara a França s’està donant un procés de vaga molt important, amb centre en les petrolieres, que està canviant la situació de conjunt; als EUA hi ha un profund procés d’organització i lluita protagonitzat per l’anomenada “generació U”, per Union (sindicat en anglès), etc. Fenòmens com aquests semblen indicar que estem en els inicis d’un nou apoderament de la classe treballadora.

Els primers capítols polemitzen amb les respostes que donen a aquestes qüestions tres diferents tradicions teòric-polítiques de l’esquerra contemporània…

Sí, en el llibre aquests temes estan desenvolupats al voltant d’una sèrie de debats amb tres aproximacions que agrupo, grosso modo, com la “autonomista”, la “populista” i la “socialdemòcrata”. Travessant totes estàs polèmiques està la pregunta per l’operativitat del programa socialista per a la pràctica política en l’actualitat, lligada als recents processos de la lluita de classes i a una recuperació que intento fer de la noció de “programa transicional” sistematitzada en el seu moment per Trotsky.

En la polèmica amb Laclau i Mouffe, referents del populisme d’esquerra, desenvolupant diversos debats, vull preguntar-te per un o dos com per a donar una idea de la discussió. Una qüestió molt interessant que planteges és com conceben l’articulació de les demandes. Per a Laclau, es tractaria fonamentalment d’una articulació simbòlica. I allí perd importància la seva realització efectiva. Quina és la diferència en com aborda Trotsky aquesta qüestió?

Est un punt important. En termes generals podríem dir que l’aproximació de Laclau i Mouffe passa, en bona part, per articular discursivament allò que, al meu entendre, està escindit històricament, producte dels resultats de la lluita de classes i de les formes que va anar adquirint la dominació capitalista en les últimes dècades. Ells en un primer moment utilitzaven aquest enfocament per a fonamentar un projecte de “democràcia plural radical”, a partir de 2002, amb La raó populista, Laclau ho desenvolupa en funció d’una perspectiva populista. Portat al terreny dels fenòmens polítics actuals, podríem dir que expressa en la teoria, un abordatge bastant similar o amb molts punts de contacte, amb el qual realitzen en la pràctica els anomenats “populismes d’esquerra”, per exemple, els que es van desenvolupar a Amèrica Llatina des de principis del segle o “neorreformismes”, com Podemos o Syriza, entre altres.

En l’obra de Laclau en particular hi ha una forta presència de Trotsky, no sols per la seva biografia política i el seu pas per la “esquerra nacional” d’Abelardo Ramos, sinó teòricament. En general les seves referències a Gramsci van ser molt analitzades però molt poc les que té a l’obra de Trotsky i que fan a aspectes molt importants de la seva teoria. En el llibre problematitzo la interpretació que realitza Laclau de l’obra de Trotsky, de la seva teoria de la revolució permanent i del desenvolupament desigual i combinat. Però ho faig amb una intenció específica, la de comparar l’enfocament de Laclau quant a l’articulació de les demandes amb el qual desenvolupa Trotsky en el Programa de Transició.

Tornant a la teva pregunta, per a Trotsky, a diferència del que suggereix *Laclau, les demandes no s’esgoten en la seva dimensió simbòlica, sinó que moltes d’elles, sobretot si són capaces d’impulsar la mobilització col·lectiva, tanquen una dimensió que podríem dir “existencial”, que fa a les condicions de vida i, en alguns casos, a la supervivència física mateixa (per exemple enfront d’una guerra o una crisi) dels qui sostenen les demandes. És a dir, mentre que per a *Laclau, el problema se circumscriu a una articulació simbòlica de les demandes que pugui cristal·litzar en una identitat popular, Trotsky li dona un pes central a les vies per a la “realització íntegra i efectiva” de les demandes.

Per què això és clau? Per moltes qüestions. Entre elles perquè vist des del punt de vista de la seva realització efectiva hi ha demandes que es poden articular i altres que no, perquè responen a interessos de classe contraposats. Però també perquè si la qüestió passa per la realització efectiva de les demandes, això et porta a la pregunta per l’articulació de les forces socials i polítiques que són capaces de realitzar-les i a les consideracions estratègiques que tot això porta aparellades.

Els primers capítols polemitzen amb les respostes que donen a aquestes qüestions tres diferents tradicions teòric-polítiques de l’esquerra contemporània…

Sí, en el llibre aquests temes estan desenvolupats al voltant d’una sèrie de debats amb tres aproximacions que agrupo, a grosso modo, com la “autonomista”, la “populista” i la “socialdemòcrata”. Travessant totes aquestes polèmiques està la pregunta per l’operativitat del programa socialista per a la pràctica política en l’actualitat, lligada als recents processos de la lluita de classes i a una recuperació que intento fer de la noció de “programa transicional” sistematitzada en el seu moment per Trotsky.

En la polèmica amb Laclau i Mouffe, referents del populisme d’esquerra, desenvolupant diversos debats, vull preguntar-te per un o dos com per a donar una idea de la discussió. Una qüestió molt interessant que planteges és com conceben l’articulació de les demandes. Per a Laclau, es tractaria fonamentalment d’una articulació simbòlica. I allà perd importància la seva realització efectiva. Quina és la diferència en com aborda Trotsky aquesta qüestió?

Est un punt important. En termes generals podríem dir que l’aproximació de Laclau i Mouffe passa, en bona part, per articular discursivament allò que, al meu entendre, està escindit històricament, producte dels resultats de la lluita de classes i de les formes que va anar adquirint la dominació capitalista en les últimes dècades. Ells en un primer moment utilitzaven aquest enfocament per fonamentar un projecte de “democràcia plural radical”, a partir de 2002, amb La razón populista, Laclau ho desenvolupa en funció d’una perspectiva populista. Portat al terreny dels fenòmens polítics actuals, podríem dir que expressa en la teoria, un abordatge bastant similar o amb molts punts de contacte, amb el que realitzen en la pràctica els anomenats “populismes d’esquerra”, per exemple, els que es van desenvolupar a Amèrica Llatina des de principis del segle o “neo-reformismes”, com Podemos o Syriza, entre altres.

En l’obra de Laclau en particular hi ha una forta presència de Trotsky, no sols per la seva biografia política i el seu pas per la "izquierda nacional” d’Abelardo Ramos, sinó teòricament. En general les seves referències a Gramsci van ser molt analitzades però molt poc les que té a l’obra de Trotsky i que fan a aspectes molt importants de la seva teoria. En el llibre problematitzo la interpretació que realitza Laclau de l’obra de Trotsky, de la seva teoria de la revolució permanent i del desenvolupament desigual i combinat. Però ho faig amb una intenció específica, la de comparar l’enfocament de Laclau quant a l’articulació de les demandes amb el qual desenvolupa Trotsky en el Programa de Transició.

Tornant a la teva pregunta, per a Trotsky, a diferència del que suggereix Laclau, les demandes no s’esgoten en la seva dimensió simbòlica, sinó que moltes d’elles, sobretot si són capaces d’impulsar la mobilització col·lectiva, tanquen una dimensió que podríem dir “existencial”, que fa a les condicions de vida i, en alguns casos, a la supervivència física mateixa (per exemple enfront d’una guerra o una crisi) dels qui sostenen les demandes. És a dir, mentre que per a Laclau, el problema se circumscriu a una articulació simbòlica de les demandes que pugui cristal·litzar en una identitat popular, Trotsky li dona un pes central a les vies per a la “realització íntegra i efectiva” de les demandes.

Per què això és clau? Per moltes qüestions. Entre elles perquè vist des del punt de vista de la seva realització efectiva hi ha demandes que es poden articular i altres que no, perquè responen a interessos de classe contraposats. Però també perquè si la qüestió passa per la realització efectiva de les demandes, això et porta a la pregunta per l’articulació de les forces socials i polítiques que són capaces de realitzar-les i a les consideracions estratègiques que tot això porta aparellades.

M’interessa que expliquis una mica la crítica que fas a Laclau i Mouffe quan assenyalen que el camp polític no es divideix –o no s’hauria de dividir– segons substàncies o criteris de classe i que consideren que en el terreny de les democràcies occidentals les alineacions són purament contingents.

La dicotomització de l’espai polític en contextos de polarització va en si mateix, el problema òbviament és qui divideix a qui. En un sentit, la dinàmica de l’articulació purament contingent de demandes és comuna en moments de relativa estabilitat dels règims democràtic-burgesos, o en situacions que permetin, com a mínim, una certa administració de l’antagonisme que abast per mantenir l’ordre social. El problema són les crisis, siguin polítiques, econòmiques, socials, etc.

Un exemple que li agradava usar a Laclau és el d’Argentina en els 70. En els seus termes, al voltant del significant “Perón torna” es produeix una acumulació cada vegada major de demandes insatisfetes, és un significant que unifica el “camp popular”. Bé, quan Perón efectivament torna, ja no és un significant buit sinó que es converteix en president i no pot absorbir individualment aquestes demandes, en aquest marc es disputen el peronisme entre la dreta peronista i “Montoneros”. Fins aquí arriba el plantejament de Laclau. Però justament el que mostren aquest tipus d’exemples és que encara que es puguin articular simbòlicament, aquests interessos contradictoris no són articulables històricament. Per això fracassa el Pace Social, per això es crea la Triple A i, després de la mort de Perón amb la crisi, té lloc la primera vaga general política contra un govern peronista al juny-juliol de 1975. És a dir, en determinat moment l’articulació populista que teoritza Laclau mostra els seus límits i irromp el problema de classe. Quan arriba aquest moment la qüestió és si ja està plantejat un programa alternatiu i si es va poder construir prèviament una organització revolucionària capaç d’estar a l’altura de la crisi.

Podríem dir que amb les crisis arriba el moment de la veritat. En particular, en les situacions revolucionàries és quan els antagonismes polítics adquireixen la seva major intensitat, quan irromp el sentit més profund de les demandes. Un tret distintiu de les revolucions és la divisió de les classes dominants. Aquesta divisió, tard o d’hora, arriba a les classes intermèdies i a la pròpia classe treballadora amb expressions diverses. Que aquesta divisió de l’espai polític no es presenti comunament a l’inici dels processos com una fractura que segueix clarament les línies de divisió entre interessos de classe, no expressa el caràcter contingent de les classes mateixes, sinó la fortalesa relativa dels lideratges i organitzacions polítiques. Els actors socials i polítics resultants estan lluny de ser “indeterminats”. O millor dit, el fet que es presentin com a “indeterminats” des del punt de vista de classe és l’objectiu d’unes certes estratègies polítiques.

El punt de partida del marxisme revolucionari és, o hauria de ser, lluitar per “ordenar” l’escenari polític en termes d’interessos de classe, és a dir, de lluita de classes. La construcció d’una voluntat col·lectiva des d’aquest angle no és voluntarista. El que des d’una mirada ahistòrica apareix com a pura “contingència” és, en realitat, que arribat determinat moment els factors més subjectius, com són els partits, els programes, les estratègies adquireixen un pes decisiu. L’art de la política en el marxisme revolucionari es podria dir que consisteix en actuar sobre la discordança entre els temps de l’economia, la política i la subjectivitat de masses i dels sectors d’avantguarda, per establir ponts, per enllaçar aquestes diferents temporalitats a través d’un enfocament estratègic.

M’interessa recuperar l’enfocament del Programa de Transició, perquè està pensat justament per això. Cerca establir ponts entre les demandes que sorgeixen de l’estadi actual del moviment de masses, i les consignes que són “necessàries” perquè la classe treballadora i els sectors populars puguin fer front a un determinat escenari de crisi.

Deixem aquí la polèmica amb Laclau, així podem seguir amb els altres temes. En el cas del corrent neokautskista, que té un centre d’elaboració en la revista Jacobin, la negació de l’hegemonia obrera prové des d’un altre angle. Aquí tornen a la separació de programa mínim i programa màxim per a un futur indeterminat. Sobre la base de què fonamenten aquesta posició?

Hi ha una espècie de revival de Karl Kautsky des de fa alguns anys, un dels seus impulsors va ser l’acadèmic nord-americà Lars Lih, amb el qual discutim bastant en Estrategia socialista y arte militar que vam escriure amb Emilio Albamonte. En De la movilización a la revolución em concentro especialment en alguns temes d’aquest revival relacionats amb la problemàtica del programa socialista. Aquesta espècie de “gir kautskia” es dona especialment als Estats Units, lligat a la idea de construir una socialdemocràcia “dels orígens”. Ve motoritzat per autors com Eric Blanc, Bhaskar Sunkara o Vivek Chibber, per la revista Jacobin que està vinculada al DSA (Democratic Socialist of America), una organització d’esquerra que va guanyar influència en els últims anys però que està cada vegada més integrada al Partit Demòcrata.

Amb això vull dir que no és una discussió purament teòrica. Té un correlat en l’esquerra nord-americana, en moments on es venen donant fenòmens com l’anomenat “socialisme millennial”, moviments com el Black Lives Matter i hi ha nous aires en el moviment obrer amb la “generació U” que esmentàvem abans. Al mateix temps és un laboratori de molts debats que van més enllà d’aquest cas concret.

En aquest marc es dona aquesta nova reivindicació de la divisió del programa marxista en un programa mínim i un màxim, que es remunta al Programa d’Erfurt de la Socialdemocràcia alemanya de finals del segle XIX. En què consisteix aquesta divisió concretament? Bé, dit molt sintèticament, en què, d’una banda, per a la pràctica quotidiana el programa es limita a consignes mínimes i democràtiques. Per exemple, en el seu moment era el sufragi universal, la igualtat de drets per a les dones, l’educació laica i gratuïta, drets laborals, la jornada de 8 hores, etc. Per altra banda, les “mínimes” no significa que siguin fàcils d’aconseguir (per aconseguir les 8 hores els treballadors alemanys primer van haver de fer la revolució de 1918), sinó que no van més enllà del capitalisme. D’altra banda, les consignes que van directament contra la propietat privada capitalista queden per al “programa màxim”, relegades completament.

Fins i tot alguns autors amb els quals debato en el llibre, lliguen aquesta divisió a la idea que cal aixecar un programa de “reformes no reformistes”, una idea que en el seu moment va plantejar André Gorz. En el cas de Peter Frase, ho vincula a la idea de “renda bàsica universal”. Nancy Fraser, per exemple, ho associava al programa de Bernie Sanders, amb demandes molt sentides com el salari mínim de 15 dòlars l’hora, “Medicare per a tots”, matrícules gratuïtes en les universitats, llibertat reproductiva, etc. Però la qüestió central és que ho fan sota la consideració que avui ja no es pot continuar parlant de la socialització dels mitjans de producció perquè seria una retòrica esgotada o, almenys, inoportuna.

El problema és que el vincle entre determinades demandes “mínimes” i el qüestionament a la propietat privada capitalista no és una qüestió merament retòrica. Fa a les possibilitats de realització efectiva d’aquelles demandes “mínimes” enfront d’un capitalisme en crisi cada vegada més rapaç, que és una màquina de produir desigualtat, de destruir el planeta, de provocar noves guerres. Se suposa que limitar el programa a “demandes mínimes” el faria més “realista”, però no és així. Això ho mostra en l’actualitat les poques o nul·les reformes substancials que s’han conquistat des d’aquest enfocament, tot i que en molts països, i els Estats Units no és l’excepció, va haver-hi processos molt importants de mobilització en l’últim temps.

Assenyales que, al revés de Laclau, per a qui la clau és la construcció d’una identitat popular sense delimitació de classe, per als neokautskians la qüestió de la identitat de classe es pensa en sentit oposat, com alguna cosa dau. Què vol dir això?

En la traducció neokautskiana, la política de classe acaba sent una espècie de reflex de la consciència actual del treballador mig. Però les classes són heterogènies i estan estripades per antagonismes interns. Cada classe està composta per diferents sectors, per això mateix, un partit pot secundar-se sobre diverses fraccions de classe. Aquest és un punt clau que fa a l’autonomia relativa d’una política socialista.

Les situacions poden ser més o menys evolutives, més o menys revolucionàries, i això determina si un programa transicional pot tenir una funció més “propagandística”, sembrant determinades idees, o més “agitativa” i orientada cap a l’acció immediata. Però la qüestió és, en tots els casos, si l’articulació apunta a una política hegemònica o la nega, si la lluita ideològica i programàtica té també com a correlat pràctiques hegemòniques que apuntin a superar el que Gramsci descrivia com la “gran política” de la burgesia, que consisteix, justament, en limitar tot moviment a la “petita política” de la rutina sindical o dels moviments socials o electoral en si.

El problema dels enfocaments que es reclouen en el programa “mínim” és que el “subjecte” acaba sent, implícita o explícitament, l’Estat capitalista. Perquè de la suma de programes mínims no pot sorgir cap hegemonia, menys que menys en un escenari com l’actual, amb la fragmentació de la classe treballadora, on les burocràcies sindicals són garants d’aquesta fractura de la classe i es van desenvolupar noves formes de burocratisme lligades als “moviments socials”.

La diferència amb l’enfocament del programa transicional és que aquest últim apunta a vincular directament el programa a l’articulació d’una força social i política capaç de portar-lo endavant sense frenar-se en les formes d’institucionalització que busca imposar l’Estat capitalista. Tant és així que Trotsky deia directament que la funció de tot el programa de transició era omplir els espais entre les condicions actuals i els soviets del futur.

Anant als debats sobre el Programa de Transició, assenyales que aquest no és un receptari de consignes per ser aplicat en tot temps i lloc, sinó un determinat enfocament sobre com articular el programa que té, almenys, una funció doble. Com és això?

Per a no estendre’m vaig directe a un exemple, molt actual i que des del PTS venim prenent molt. Un primer bloc del Programa de Transició es refereix a l’“escala mòbil de salaris i escala mòbil d’hores de treball”. D’una banda, l’“escala mòbil de salaris” està associada a la necessitat d’assegurar l’augment automàtic dels salaris segons l’augment dels preus, i es contraposa a les dues polítiques monetàries de la burgesia: les inflacionàries i les d’“estabilització” monetària. A Argentina i en molts països els governs s’estan debatent entre ambdues. D’altra banda, l’“escala mòbil d’hores de treball” apunta a acabar amb la desocupació i a evitar la degradació de la classe treballadora. És a dir, que el treball disponible sigui repartit entre totes les treballadores i els treballadors. El nostre company Pablo Anino va calcular que amb la reducció de la jornada laboral a 30 hores setmanals solament en les 12 mil empreses més grans de l’Argentina ja es podrien crear gairebé un milió de llocs de treball nous. Aplicat a tota l’economia es podria acabar directament amb la desocupació.

Trotsky, a l’hora d’explicar aquest plantejament als dirigents del SWP nord-americà, deia que “l’escala mòbil d’hores de treball” en realitat era la manera de distribuir el treball en la societat socialista, on el nombre total d’hores de treball es divideix pel nombre de treballadors. Però agregava que presentat així podria aparèixer abstracte per als treballadors, per això sostenia que calia plantejar-ho com una solució enfront de la crisi. És el programa del socialisme, deia, però presentat en forma popular i senzilla. En aquest sentit, Trotsky li dona molta importància a l’articulació discursiva del programa, per presentar-lo el més popularment possible, però ho fa sense deixar d’expressar els problemes de fons als quals s’enfronta el moviment obrer i la solució del qual excedeix en molt al programa mínim.

Però aquest és un aspecte, no és només el problema discursiu, sinó d’enfrontament entre forces materials. Per això la consigna del repartiment de les hores de treball també busca una via per unificar a una classe treballadora dividida. Aquest plantejament va lligat, en el Programa de Transició, a la lluita per unir als ocupats amb els desocupats establint compromisos mutus de solidaritat. És a dir, a l’articulació de la força social que pot portar aquest programa endavant. I aquí hi ha un punt clau, perquè quan parlem d’un “govern de treballadors” no ens referim a un govern comú i corrent, basat en les institucions de l’Estat capitalista, sinó a un govern basat en els organismes d’autoorganització de les masses, Consells, Soviets o com vulguem dir-lis, i aquests organismes només poden sorgir d’aquella articulació de forces que inclogui a tots els grups en lluita.

Reprenent el debat sobre la dicotomització del camp polític i el caràcter de les consignes. Prens l’exemple de la Revolució russa per explicar que sempre hi ha una disputa pel significat d’aquestes. Que significaven les consignes de pau, pa i terra? Quines disputes polítiques es donaven al voltant del seu significat?

Sí, és tot un tema que en el llibre analitzo bastant. No dona per desenvolupar tot aquí, però em sembla important ressaltar que totes les qüestions que vam anar xerrant sobre el programa transicional, no són qüestions que es dirimeixin en el buit. Hi ha determinades consignes que poden condensar tot un conjunt d’antagonismes que travessen a la societat, com va ser “pau, pa i terra” en la Revolució Russa. Però el paper que compliran no està dit per endavant. Els bolxevics van donar una enorme lluita política al voltant d’aquesta consigna perquè adquireixi el significat que finalment va tenir. Sempre existeix una tendència, que podríem dir-li la “tendència Laclau”, a buidar-les de significat sota l’argument que és l’única manera de transcendir el particularisme.

Si bé hi ha un nivell en el qual l’empobriment del sentit d’una demanda capaç d’aglutinar a totes les altres és indispensable, aquí és on recentment comença el problema. La qüestió és desenvolupar el contingut particular, històric, de cadascuna de les demandes en la situació concreta, exposar les condicions per a la seva realització i extreure totes les conclusions que es desprenen d’això. En aquesta lluita pel significat l’enfocament transicional pot complir un paper molt important. Per posar un exemple més pròxim, aquí a l’Argentina, “fora l’FMI” és una consigna central. Bé, però què significa, no és el mateix si en la consciència de sectors de masses aquesta consigna és associada a alguna espècie de default (això ho va fer la burgesia en 2002 i va acabar destrossant el salari, generant més pobresa i confiscant als petits estalviadors), que si s’associa a la necessitat de nacionalitzar els bancs privats, el comerç exterior, etc. com a part d’un programa de fons perquè la crisi la paguin els capitalistes.

La batalla per l’hegemonia de la classe treballadora consisteix en bona part en la capacitat d’un partit socialista revolucionari de reconfigurar l’espai polític en termes d’antagonismes de classe, de lluita de classes, cosa que significa, al mateix temps, desbaratar les articulacions alternatives de projectes hegemònics de les classes dominants. Les maneres d’utilització de les consignes i la seva articulació, amb la finalitat d’exposar els discursos de l’adversari i fer comprensibles els propis objectius, és un art polític sobre el qual l’enfocament transicional té molt a dir.

Hi ha moltes coses que s’em queden en el tinter per preguntar-te, tant de sobre els debats en la III Internacional sobre el programa transicional que mostren que la idea d’un programa de transició va molt més allà de l’elaboració del propi Trotsky, com sobre els desenvolupaments que fa a propòsit del feixisme, molt actuals enfront dels debats que ve generant l’auge de l’extrema dreta en diversos països. Per a no estendre’ns, millor ho deixem per a una altra oportunitat, i, en tot cas, torno a recomanar la lectura del llibre. Per tancar volia reprendre el plantejament de Trotsky quan diu, sobre el programa de transició que “és el programa del socialisme, però en una forma molt popular.” Quina rellevància té això en el moment actual en el qual alguns sectors comencen a percebre cada vegada més que el capitalisme porta a desastres i catàstrofes, però, al mateix temps, continua sent més fàcil pensar la fi del planeta que la fi del capitalisme.

El tema és que amb programes limitats a rendes universals, economies populars, plans de reconversió ecològica en els marcs del capitalisme, o plantejaments utòpics sobre que el socialisme arribarà automàticament gràcies a l’avanç de la tecnologia, no anem a cap costat. No es pot “humanitzar” al capitalisme. Avui la guerra està de tornada a Europa, amb conseqüències que van molt més allà d’Ucraïna. El militarisme de les grans potències està a l’ordre del dia. La utilització d’armes nuclears es va tornar a discutir obertament. El capitalisme és cada vegada més contradictori amb la vida, amb la societat i la naturalesa. El que necessitem urgent, com diria Benjamin, és activar el fre d’emergència. El Programa de Transició es va concebre originalment per a això, per activar el fre d’emergència enfront d’un capitalisme que ens porta al desastre.

Els enormes avanços actuals de la ciència i de la cooperació del treball, que sota el capitalisme estan posats en funció d’augmentar els guanys, arrencats del comandament del capital podrien contribuir a alliberar les facultats creadores de l’ésser humà i conquistar una relació més harmònica amb la naturalesa. Però per a això necessitem reactualitzar la perspectiva socialista en el segle XXI, la d’un socialisme des de baix, basat en l’autoorganització de la classe treballadora que, a diferència de fa un segle, avui és majoritària en gran part dels països del món i pot aglutinar entorn d’ella al conjunt dels oprimits. Un socialisme que ha de ser revolucionari perquè cap classe dominant en la història ha renunciat als seus privilegis pacíficament. I que ha de ser internacionalista, entre altres coses, perquè com va mostrar el segle XX la idea del “socialisme en un sol país” no porta a cap costat més que a la derrota.

Ara la dreta diu que tots són socialistes o comunistes, per a Trump Obama era socialista, per a Bolsonaro Lula és comunista, per a Milei Larreta és socialista, Chávez en el seu moment va dir “socialisme del segle XXI” a l’estatisme nacionalista burgès. Res d’això és socialisme, però des de fa alguns anys el socialisme una altra vegada apareix com un fantasma que recorre el món, com deia el Manifest Comunista. Qui pensi que això és una casualitat em sembla que s’equivoca. El problema és si podem fer que aquest fantasma prengui cos, si som capaços de construir la voluntat col·lectiva que encarni aquesta perspectiva. La intenció del llibre és contribuir a aquest debat.