Des de la meva experiència, intentant respondre a les dues preguntes, m’atreviria a dir que no és coherent parlar d’aprenentatge de valors en general, són constructes massa complexos como per abordar-los de forma tan genèrica i requereixen un profund treball reflexiu a les aules perquè els alumnes els tinguin presents en el seu dia a dia. És per aquesta complexitat que aquest text pretén destacar i aprofundir en un valor específicament, i l valor de l’empatia, analitzant tota la seva complexitat, a més d’oferir algunes propostes concretes per al seu ensenyament.
Què és l’empatia?
La paraula empatia és d’origen grec, "empátheia", que literalment significa "sentir dins la passió". Posteriorment, el seu significat va variar quan va ser encunyat per la psicologia alemanya a principi de segle XX, els qui la van comprendre com "sentiment cap a" i, finalment, des de l’àmbit de la psicologia emocional a finals de segle, li van atorgar el significat amb el qual l’entenem ara, com aquesta capacitat de reconèixer i comprendre els sentiments i les emocions dels altres i intentar experimentar el que senten aquestes persones. Estem davant d’un concepte relativament nou per a la història de la humanitat, però actualment molt utilitzat i valorat, autors com Howard Gardner, el creador de les intel·ligències múltiples, parla de l’empatia com una habilitat indispensable per a l’ésser humà i la situa com un valor subjacent de la intel·ligència interpersonal, intel·ligència que fa a la capacitat de donar sentit als comportaments d’altres persones febrer .
No només a nivell formal s’utilitza la paraula empatia, quotidianament la utilitzem de forma freqüent, però, els comportaments de nostre societat posen en serioses dubtes que sapiguem ser empàtics quan el racisme, l’homofòbia o la discriminació en general segueixen existint. Però, ¿algú ens ensenya a ser empàtics? Tristament, no. El nostre sistema educatiu no li dóna la importància que es mereix i, encara que no sigui per res senzill el seu procés d’ensenyament, tampoc hi ha una formació docent concreta que aporti eines i idees per traslladar l’empatia a l’aula. A això cal afegir que l’empatia és el gran valor oblidat de les polítiques educatives europees, on es destaquen altres constructes com la tolerància o el respecte, però el valor d’empatitzar passa totalment desapercebut. Tampoc té gran pes en els diferents currículums espanyols, on sí que apareix puntuals ens en els continguts relacionats amb l’educació per a la ciutadania, però ni de bon tros està present de forma destacada i transversal.
Per què és important educar en l’empatia?
Aquesta manca de presència en els currículums i en les polítiques educat ives contrasta amb la importància que se li dóna a la literatura científica al seu ensenyament, un dels motius d’aquesta importància és la seva connexió amb la inclusió. L’empatia és l’habilitat generadora dels processos d’inclusió, diguem que, si una persona na no comprèn com es pot sentir un determinat col·lectiu, és molt difícil que acabi canviant els seus comportaments perquè les persones d’aquest col·lectiu deixin de sentir-se oprimides o excloses . A més, entenem la inclusió des d’un enfocament ampli o, no únicament sobre les persones amb discapacitat com és comprès tradicionalment en àmbit educatiu, sinó també des d’un punt de vista cultural o de gènere. Tot aquest espectre d’esferes socials sobre les que pot influir l’empatia denota l a importància que té en el desenvolupament dels joves.
Altres autors destaquen el seu potencial per prevenir situacions de bullying o de discriminació maig. Les situacions de discriminació a l’aula són els primers signes de violència entre iguals que podem trobar a la vida d’una persona, fomentar les actituds empàtiques en els alumnes ajuda a despertar una mirada compassiva cap a situacions de discriminació. Aconseguir que els estudiants es posen en el lloc de qui pateix l’assetjament influeix en les seves conductes futures, això passa perquè comprendre la vulnerabilitat que sent una persona a l’ésser assetjada sol ser motiu suficient perquè els joves canviïn les seves actituds i comportaments davant de les persones que pateixen l’assetjament, fins i tot quan no són els assetjadors, però reflexionen sobre la importància d’intervenir en aquestes situacions d’injustícia.
Lamentablement, si no es dóna un ensenyament correcte de l’empatia, poden donar-se aprenentatges contraproduents en els estudiants, com, per exemple, una concepció empàtica des d’un punt de vista colonitzador . Això es dóna quan apareixen sentiments de pena o tristesa cap a l’altre en comptes d’una comprensió racional cap a la situació aliena, el que suggereix que potser no s’acabi actuant de forma altruista i desinteressada, sinó que s’actuï per evitar aquests sentiments, ja que poden resultar ser molt incòmodes per a una persona. Un exemple concret és quan veiem imatges en els mitjans de comunicació sobre el drama humà que suposen els refugiats en barques plenes d’immigrants provinents de l’Àfrica en el Mar Mediterrani. La majoria de persones reaccionen amb profunda tristesa davant d’aquestes situacions, creient així que mostren la seva bondat a partir d’un discurs paternalista sobre el mal que ho passen aquests éssers humans i la urgent ajuda que necessiten. Però, però, molt pocs són els que adopten una actitud empàtica real, formada a partir d’un punt de vista racional mitjançant la recerca de solucions i de la comprensió de per què aquestes persones es veuen obligades a embarcar-se en un viatge sense retorn, posant el focus en la situació d’injustícia i en el que un mateix pot fer.
Un altre problema que pot ocórrer arran de l’ensenyament de l’empatia és la pèrdua de l’autoconsciència , aquest és l’efecte contrari de l’empatia colonitzadora, apareix quan s’esvaeix la distinció entre el "jo" i la persona o col·lectius amb els quals s’està empatitzant. És a dir, reprenent l’exemple anterior, això passa quan una persona no és capaç de diferenciar que el patiment d’aquestes persones que van a la deriva al mar Mediterrani no és el seu patiment i li acaba embolicant fins al punt que arriba a patir aquestes mateixes emocions de desolació sense tenir en compte la seva posició de privilegi. Aquesta pèrdua d’autoconsciència tampoc porta a res positiu, pel fet que aquests sentiments són tan forts que impedeixen la seva transformació en accions i conductes útils per a la millora de la situació amb la qual s’està empatitzant.
Com a ensenyar i aprendre empatia?
És tot un repte per als educadors ensenyar als joves a ser empàtics, però com hem assenyalat, no fer-ho de manera correcta pot acabar generant més problemes que beneficis. És important destacar que, per a l’ensenyament de l’empatia, han de fugir de les metodologies que treballen l’empatia de manera individual amb l’alumne, amb un simple visionat d’un text, llibre o vídeo i responent preguntes o fent comentaris sobre aquest. L’empatia és un valor social, requereix de la interacció entre estudiants a partir del diàleg per poder emergir, el que implica valorar a l’alumne com un subjecte actiu i capaç de realitzar les seves pròpies reflexions i raonaments.
La primera proposta és treballar el valor de l’empatia a partir de jocs de rol (role-playing), que bàsicament consisteix en que diversos alumnes adopten un paper, una interpretació d’un personatge que no són ells, i actuïn d’acord aquest paper en una situació concreta . Aparentment, sembla una cosa senzilla, però no totes les propostes són vàlides, és important evitar situacions descontextualitzades i irreals. Per exemple, si volem recrear una situació on emergeixi l’empatia, cal evitar propostes com fer imaginar als alumnes que viuen en algun lu gar de l’món on no tenen ni aliments ni aigua.
Aquesta situació, malgrat poder ser real, està massa allunyada del dia a dia dels estudiants com perquè acabi despertant una consciència empàtica, probablement apareguin sentiments d’empatia colo ra, però en cap moment arribaran a parlar sobre accions concretes que puguin revertir aquesta situació de vulneració de drets. En canvi, això puc variar si els diem que simulin una escena amb algun familiar o conegut que no tingui feina, que potser no pugui pagar-se el menjar i que li puguin fer fora de casa seva. Destacant l’especial importància d’imaginar a aquest amic o familiar concret. En aquest cas, és probable que es generi una situació molt més real, propera i contextualitzada, a parell tir de la qual és més que probable que aparegui el valor de l’empatia, el que acabarà provocant el sorgiment de reflexions i raonaments sobre possibles solucions a aquesta problemàtica.
La segona proposta d’ensenyament és el "joc de la creença" plantejat per Peter Elbow, de la Universitat de Massachusetts . Aquest joc connecta la part sentimental i emocional de l’empatia amb l’argumentació i la lògica, intentant generar una comprensió sobre les situacions dels altres a partir de la generació d’arguments. El joc consisteix a adquirir una posició fictícia i de nou adoptar aquest punt de vista, però a diferència de el joc de rol, els alumnes no han d’actuar i simular la situació, sinó que han de defensar-la amb arguments. És a dir, intentada tar justificar per què jo sento empatia per certes persones o per què no la sento. Perquè el joc es desenvolupi de manera correcta, és important ensenyar als alumnes a argumentar, d’aquesta manera es produiran rics diàlegs que han de contenir evidències , contra arguments o rèpliques. Gràcies a aquest procés argumentari els aprenents aconseguiran tenir una comprensió profunda de la situació sobre la qual estan empatitzant, sent capaços de justificar la seva importància. En alguns casos, fins i tot, pot ser interessant contraposar arguments dels estudiants sobre situacions concretes i esperar a veure si arriben a un punt d’acord sobre la importància d’empatitzar o sobre les accions que cal dur a terme per revertir-la.
L’empatia és el inici o de la justícia
Per concloure, vull tornar destacar que aprendre i ensenyar valors i, concretament, l’empatia, requereix d’un procés complex d’interaccions i reflexions entre els estudiants. Tanmateix, la seva complexitat no pot resultar una excusa per no incrementar la seva presència a les aules, l’empatia és el valor generador de societats més equitatives i inclusives, és l’habilitat que permetrà als ciutadans de el futur sentir les emocions que tenen altres persones en situacions més precàries, comprendre els privilegis d’un mateix i entendre el patiment de molts col·lectius. Però per sobre de tot, l’aprenentatge de l’empatia és el que portarà als joves a l’acció, perquè l’empatia no és només la comprensió de les emocions d l’altre, com he anat insistint al llarg de tot l’article, són també els comportaments posteriors que porten a realitzar determinades conductes en favor dels altres. El moment en què un alumne construeix la seva consciència empàtica, és el moment en què començarà a lluitar per revertir situacions injustes, en altres paraules, l’empatia és l’inici de la justícia.
¿Quina empatia volem?
No obstant aquest sentiment de justícia generada per l’empatia no és aliena a el context sociopolític de la societat en què vivim, la societat capitalista, sinó que l’empatia està limitada en un context social, que ens pot fer sentir de forma empàtica molt diferent segons el subjecte. És primordial que els valors que han de formar l’empatia, siguin d’acord als valors d’una societat justa, si volem educar a través de l’empatia per transformar o qüestionar la realitat en què vivim. Qüestionar els valors de la nostra societat, és també qüestionar l’empatia que impera en la societat. Una societat en la qual imperan valors de la falsa meritocràcia, i l esforç productiu, o l’ostentació i riquesa. Els mitjans de comunicació, i fins i tot el sistema escolar, fan que aquesta empatia, l’empatia de poder, quedi perpetuada i coberta en la nostra societat. Un clar exemple és la inexplicable manca de empatia en sectors de la societat cap als joves menors migrats "MENAS" i en canvi es victimistzar a un Youtuber que es va Andorra per pagar menys impostos. L’empatia de poder, és l’empatia que beneficia els capitalistes i legitimen el seu poder en detriment de la majoria de la societat. Per aquest motiu si volem aspirar a un empatia real, que no est é aliena als problema de la manca d’habitatge, de l’explotació laboral, de el masclisme, o del racisme, cal conceptualitzar que societat volem per trencar clarament amb la ecpatìa ( el contrari a empatia) que ens fa viure el capitalisme.
