Ja ha passat més d’un mes des de l’inici de la invasió a Ucraïna per les forces armades russes. La dinàmica de la guerra s’ha complicat molt més del que molts analistes esperaven després de les primeres “negociacions” entre els emissaris de Zelenski i Putin. La guerra està tenint conseqüències no només en el teatre d’operacions, sinó a tota Europa i el món, amb conseqüències impredictibles especialment en el terreny geopolític i econòmic.
Una recent nota de Política Obrera, amb la signatura de Julián Asiner, critica un article aparegut a Ideas de Izquierda en el que Matías Maiello debat sobre les diferents posicions de l’esquerra enfront del complex conflicte a Ucraïna. L’article en si no té major rellevància teòrica, però té la virtut d’exposar cruament la lògica política del grup liderat per Jorge Altamira. La mateixa parteix d’afirmar que la independència d’Ucraïna és “la bandera que esgrimeix l’OTAN per a voltar les fronteres de Rússia, com ho ha fet en forma sistemàtica des de la dissolució de la Unió Soviètica”. Per tant, la defensa del dret d’Ucraïna a la seva autodeterminació —un plantejament que fem lligat no només a enfrontar la invasió russa, sinó també a l’OTAN i l’imperialisme—, ens situaria en un camp proimperialista.
Definir el caràcter de la guerra és la clau per a tenir una política revolucionària correcta. Com sosté Trotsky, “el caràcter de la guerra no està determinat per l’episodi inicial pres aïlladament (‘violació de la neutralitat’, ‘invasió enemiga’, etcètera) sinó per les forces fonamentals que actuen en ella, per tot el seu desenvolupament i per les conseqüències a les que condueix finalment.” [1] Seguim aquest mètode per a dilucidar quina guerra hi ha en curs i quina és la política que hem de defensar els marxistes revolucionaris.
Guerra i Pau
Seguint a Jorge Altamira, el nostre crític sosté que estem davant “una guerra mundial no declarada perquè les contradiccions que han portat a aquest extrem tenen un llarg recorregut de desenvolupament.” Abans de res, una definició sorprenent, ja que, si aquest fos el criteri, quan va començar? Bé podria haver començat llavors en 1991 amb la desintegració de l’ex bloc soviètic.
Enfront del plantejament d’Altamira que estem ja davant la tercera guerra mundial, Maiello assenyala en el seu article que “no és encara el cas, i els temps, així com l’anàlisi concreta de la situació concreta sempre són claus per a definir una política independent. Una cosa és que les tendències a majors enfrontaments militars, inclosos els enfrontaments entre potències, estiguin cada vegada més inscriptes en la situació mundial, més fins i tot tenint en compte que tota guerra pot tendir a independitzar-se dels seus objectius polítics perquè posseeix la seva pròpia gramàtica, procliu a ‘accidents’ i a l’escalada. Però això encara no és una realitat, i és justament el que els socialistes hem de lluitar per impedir com a destí de la humanitat”.
Per a Asiner, Maiello estaria passant per alt “les diferents fases, la dinàmica i l’abast del conflicte”, quan “del que es tracta és d’integrar aquestes fases i els salts en el seu moviment, a través d’un mètode d’anàlisi dialèctica”. Evidentment declarar que fa falta tenir un mètode d’anàlisi dialèctica no és sinònim de tenir-lo; el cas de Política Obrera és una prova d’aquesta dramàtica contradicció. Així, fent ús del mètode dialèctic, diu Asiner: “Per què podria esdevenir en “mundial” una guerra focalitzada, si aquesta guerra focalitzada no té ja en el seu desenvolupament un caràcter mundial?”. Resulta que hem oblidat, segons l’autor, les lliçons de Clausewitz, “per a qui la guerra era l’estadi final d’una acció polític-militar de soscavament de les bases socials i polítiques del règim de l’enemic, i per tant de les seves forces armades, per tots els mitjans a l’abast”.
Però oblidar és una prerrogativa del qui coneix. En el cas de Asiner, no obstant això, no gaudeix d’aquest dret, perquè desconeix la lògica del pensament de Clausewitz, així com l’apropiació que fa el marxisme del pensament estratègic del militar prussià. [2] Per això ens resulta desconeguda la definició de la guerra que Asiner atribueix a Clausewitz. Pressuposem que intenta ser una interpretació del famós apotegma clausewitzià “la guerra és la continuació de la política per altres mitjans”. Però fins i tot sent així, és necessari comprendre el significat d’aquesta màxima i en quin sentit el marxisme revolucionari s’apropia d’ella.
A diferència del general prussià, Lenin entén la política a partir de la lluita de classes (nacional i internacional), no com a “intel·ligència de la nació personificada”. “L’apropiació de la ‘fórmula’ de Clausewitz per part de Lenin no consistirà en una simple reproducció. Es tracta d’una formulació original des del marxisme revolucionari. La guerra com a continuació de la política per altres mitjans ja no serà una simple metàfora per a la política, com podria ser en Kautsky, o una formulació per a analitzar les guerres interestatals solament, com podria ser per a Franz Mehring, sinó que serà l’eina per a establir la relació precisa, en la nova època, entre revolució (guerra civil) i guerra interestatal.” [3]
Lenin utilitza la fórmula de Clausewitz, en primer lloc, com a guia per a definir el caràcter de les guerres en general i de les guerres imperialistes en particular, així com de les guerres nacionals en l’època imperialista. Però no només. També per a definir les característiques específiques de la política revolucionària en temps de guerra imperialista (en termes estratègics, “transformar la guerra en guerra civil”).
Per a Asiner i Política Obrera —suposem que en intent de seguir aquesta lògica—, com el Govern de Zelenski té la política d’entrar a l’OTAN, com hi ha una intervenció de l’imperialisme i l’OTAN lliurant armes mentre militaritza els països perifèrics d’Europa de l’Est, com hi ha dures sancions contra Rússia que aposten al col·lapse de la seva economia, com fa més d’una dècada la política és avançar sobre el pati posterior de Putin i, en definitiva, preparar les condicions per a un canvi de règim i la recolonització de Rússia… com tot això és cert —i ho és—, llavors ja estaríem enfront de la tercera guerra mundial.
El problema és que aquesta lectura unilateral del conflicte fa indistingibles els conceptes de “guerra” i “pau”. Per aquesta via, Política Obrera s’acosta a la mateixa mena d’operació que fa Michel Foucault per a negar l’estratègia en general. Per al filòsof francès —un assidu lector de Clausewitz, a diferència d’Asiner— era necessari invertir la fórmula del general prussià. Diu Foucault: “Tindríem, doncs, enfront de la primera hipòtesi —el mecanisme de poder és essencialment la repressió— una segona hipòtesi que seria: el poder és la guerra continuada per altres mitjans. En aquest punt invertiríem la proposició de Clausewitz i diríem que la política és la guerra continuada per altres mitjans”. [4]
La inversió foucaultiana, [5] produeix justament una indiferenciació entre la violència física i moral que esborra els conceptes de “guerra” i “pau”. La “pau civil” passa d’aquesta manera a ser una simple seqüela de la guerra, mentre que l’exercici del poder s’identifica amb una guerra contínua. La guerra perd així qualsevol determinació històrica i, per tant, la continuïtat entre política i guerra perd qualsevol significació estratègica.
Una cosa és que la “pau” moltes vegades dissimuli la lluita (de classes), una altra és que la guerra manqui d’especificitat. Lenin defineix a la guerra, igual que Clausewitz, pels mitjans específics que utilitza —la violència física— i no per la funció que compleix. Reserva el concepte de guerra per a quan la política adopta la violència física en gran escala com a mitjà per als seus fins. “La guerra = política que canvia ‘la ploma per l’espasa’”, escriu en les seves notes a de la guerra i, en aquest sentit, segueix clarament a Clausewitz.
Foucault fa aquesta operació per a fonamentar la seva tesi del biopoder, en la qual, sobrevalorant a l’infinit els mecanismes de control social propis del capitalisme imperialista —el desenvolupament del qual ha anat in crescendo en forma extraordinària en les últimes dècades—, elimina de l’equació tot antagonisme de classe. Una concepció acord a l’esperit pessimista que va seguir a la derrota de l’ascens de masses internacional iniciat en 1968 i la posterior ofensiva neoliberal. En el cas de Política Obrera, ho fa per a fonamentar una política de camps en la qual la lluita de classes també acaba desapareixent… “per altres mitjans”.
Però tornem a l’argument amb el qual comença Asiner. Com si estigués dient una genialitat, sosté: “Per què podria esdevenir en “mundial” una guerra focalitzada, si aquesta guerra focalitzada no té ja en el seu desenvolupament un caràcter mundial?”. Aquest argument és absurd. El problema no és que hi hagi clares tendències cap a majors enfrontaments polítics i militars entre potències, això ningú ho nega. El problema és determinar que per l’existència mateixa d’aquestes tendències la guerra mundial ja és un fet.
En 1915, en el debat a propòsit del Fullet de Junius (escrit per Rosa Luxemburg), Lenin polemitza amb una posició en la qual s’expressa una lògica similar:
“L’únic argument en defensa de la tesi que ‘no pot haver-hi ja cap guerra nacional’ consisteix en el fet que el món està repartit entre un grapat de ‘grans’ potències imperialistes i que, per això, tota guerra, encara que sigui nacional al principi, es transforma en imperialista en afectar els interessos d’una de les potències o coalicions imperialistes. La incongruència d’aquest argument és evident. És clar que la tesi fonamental de la dialèctica marxista consisteix en el fet que totes les fronteres, tant en la Naturalesa com en la societat, són relatives i variables, que no existeix ni un sol fenomen que no pugui, en determinades condicions, transformar-se en la seva antítesi. Una guerra nacional pot transformar-se en imperialista, i viceversa. (…) Només un sofista podria esborrar la diferència entre la guerra imperialista i la guerra nacional basant-se en el fet que una pot transformar-se en l’altra.” [6]
La dialèctica no nega, sinó que pressuposa la possibilitat de transformacions i salts de qualitat. Però ho fa analitzant concretament la realitat actual i el seu desenvolupament. La guerra a Ucraïna és un conflicte amb una complexitat determinada justament per la política que “continuen per altres mitjans” els diferents actors en el conflicte, una anàlisi que el nostre mandrós crític no s’ha pres el treball de fer.
Com diem a l’inici, definir correctament a quina mena de guerra ens enfrontem és el punt de partida fonamental. Evidentment no és el mateix una guerra entre dos bàndols imperialistes que es disputen el repartiment del món —o una porció d’ell— oprimint a altres nacions, davant la qual el marxisme sosté la política del derrotisme revolucionari en tots dos bàndols, que una “guerra justa” d’alliberament nacional, en la qual una nació oprimida lluita per la seva independència. En aquest cas, els socialistes revolucionaris ens situem incondicionalment en el camp militar del país oprimit.
Llavors, seguint la màxima clausewitziana per a caracteritzar la guerra a Ucraïna, quina política “continua” cadascun dels actors del drama a Ucraïna? Fent una atapeïda síntesi: Vladimir Putin, d’una banda, encarna un nacionalisme “gran rus” reaccionari opressor d’altres pobles, consubstancial a la seva política de defensa de l’estatus de potència militar de Rússia; per l’altre, l’imperialisme nord-americà i l’OTAN continuen una política expansionista cap a l’Est d’Europa i ara promotora d’un nou militarisme imperialista a Europa; el Govern de Zelenski, per part seva, continua el seu curs proimperialista, que busca subjectar el destí d’Ucraïna a Estats Units i les potències europees; finalment, a l’est d’Ucraïna, persisteix una guerra civil de baixa intensitat determinada per l’existència d’una minoria russoparlant (un terç de la població) que aspira a la seva autodeterminació i la violència de grups paramilitars d’extrema dreta emparats per l’Estat ucraïnès i l’imperialisme. [7]
En aquest marc, una política independent ha de respondre al mateix temps a dos problemes fonamentals: la qüestió de l’autodeterminació nacional d’un país semicolonial com Ucraïna plantejada per la invasió russa i la ingerència de l’OTAN i la UE com a continuïtat de la seva política imperialista sobre Ucraïna i l’est europeu. Considerar només la primera dimensió porta a devaluar el paper de l’imperialisme a Ucraïna, com fan Izquierda Socialista i la UIT, així com altres organitzacions que sostenen una política similar com la LIT. No veure-la, o negar-la, condueix a una altra política equivocada que deixa de costat el problema nacional ucraïnès, i en el cas de Política Obrera, s’acosta a una sort de “campisme” inclinat cap al bàndol militar rus.
Autodeterminació nacional i leninisme
Per a Política Obrera en la guerra d’Ucraïna no està en joc cap problema nacional. “El PTS es refugia en la consigna de l’‘autodeterminació dels pobles’ invocant a Lenin i els bolxevics. És increïble que Maiello ometi que aquesta autodeterminació es va imposar després que l’Exèrcit Roig derrotés a la contrarevolució interna i la invasió de catorze estats estrangers, inclòs EUA”, afirma Asiner.
Què vol dir amb això? Que Lenin i els bolxevics s’equivocaven en aixecar el dret a l’autodeterminació nacional des de molt abans que la Revolució russa ho fes possible? O potser que la defensa de l’autodeterminació va ser pur voluntarisme de Lenin?
Malgrat la verborrea en favor d’una “Ucraïna socialista”, la posició de Política Obrera és profundament antileninista. Neguen la qüestió de l’autodeterminació sota l’argument que aquesta, com tota reivindicació democràtica, és “irrealitzable” sota el capitalisme imperialista. O, dit d’una altra manera, com només el socialisme pot crear la base econòmica per a suprimir l’opressió nacional, llavors no hi ha cap tasca política en aquest terreny. En les seves Tesis sobre La revolució socialista i el dret de les nacions a l’autodeterminació, Lenin ja va respondre a aquesta mena de sofisteria:
“No només el dret de les nacions a l’autodeterminació, sinó totes les exigències fonamentals de la democràcia política són només parcialment “realitzables” sota l’imperialisme, i això en una forma desvirtuada i com a excepció (per exemple, la separació de Noruega de Suècia en 1905). L’exigència de l’alliberament immediat de les colònies, que plantegen tots els socialdemòcrates revolucionaris, és també “irrealitzable” sota el capitalisme sense una sèrie de revolucions. Però d’això no es dedueix de cap manera que la socialdemocràcia hagi de renunciar a la lluita immediata i decidida per totes aquestes exigències —tal renúncia només seria avantatjosa per a la burgesia i la reacció—, sinó, per contra, es dedueix la necessitat de formular i posar en pràctica aquestes demandes, no d’una manera reformista, sinó revolucionària, sobrepassant els límits de la legalitat burgesa, derrocant-los, anant més enllà dels discursos parlamentaris i les protestes verbals, i incorporant a les masses a una acció decisiva, ampliant i intensificant la lluita per qualsevol demanda democràtica fonamental, fins a una ofensiva directa del proletariat contra la burgesia, és a dir, fins a la revolució socialista que expropia a la burgesia.” [8]
Lenin anomena a la negació del dret a l’autodeterminació nacional des d’aquesta lògica “economismo imperialista”. És a dir, no comprendre com es relaciona l’imperialisme amb la lluita per l’autodeterminació nacional, de la mateixa manera que l’“economisme” rus no sabia relacionar el desenvolupament del capitalisme amb la lluita política per acabar amb l’autocràcia.
Asiner reivindica que l’única via per a la conquesta d’una veritable autodeterminació nacional d’Ucraïna només pot ser socialista, sobre la base de “la derrota de l’imperialisme mundial i de l’imperialisme perifèric, que representa Putin”. Però aquesta màxima general correcta és negada immediatament en abdicar de tenir una política que abordi el problema nacional a Ucraïna. Però si “la ‘independència d’Ucraïna’ és la consigna de l’imperialisme mundial, és a dir el dret d’Ucraïna a sotmetre’s a l’FMI i a l’Otan”!, agita Asiner. Que l’imperialisme utilitza la demagògia de la llibertat i l’autodeterminació nacional és innegable… ho fa des de 1914. Justament per això una política leninista és defensar l’autodeterminació d’Ucraïna de la mà de la classe treballadora i el poble pobre, no sota l’opressió de l’imperialisme nord-americà-europeu i la corrupta burgesia ucraïnesa.
La negació de la dimensió nacional de la guerra a Ucraïna nega al mateix temps una diferenciació clau en el pensament estratègic: que en la guerra no sols actuen “forces materials”, sinó també de “forces morals”. Com assenyala Clausewitz: “La lluita és la mesura de les forces morals i materials per mitjà d’aquestes últimes. És evident que no han d’excloure’s les morals, perquè l’estat d’ànim té de per si mateix una influència decisiva sobre les forces en lluita”. [9] L’odi nacional és present en tota guerra. Per això Clausewitz atorga a les “forces morals” una importància decisiva. Comparant-la amb la “força física”, sosté: “allò físic és l’empunyadura de fusta, mentre que allò moral és el noble metall de la fulla; per consegüent, la veritable i resplendent arma que cal manejar”. [10]
Lenin analitza la intervenció de les masses en la guerra, no des de l’“odi nacional” com un factor invariable —que és el que sosté Clausewitz— sinó des de la relació entre l’“odi del poble” i els fins polítics. En determinades guerres, les forces morals “són deslligades per la pròpia dimensió de la finalitat política i el seu lligam amb els interessos de les masses, tant en la guerra d’alliberament nacional com en la guerra revolucionària”. [11]
Per a Asiner i Política Obrera aquest tipus d’anàlisi estratègica de la guerra és un univers totalment desconegut. Per això és curiós que, embullat en els seus propis arguments, el nostre crític sostingui que “una lluita revolucionària significa unir als treballadors d’Ucraïna i de Rússia per fer fora a l’invasor rus i expulsar a l’OTAN, mitjançant una intensificació de la lluita de classes en tots els països en guerra”. Justament! Fer fora a l’invasor rus i expulsar a l’OTAN! És a dir, el contingut fonamental de la inexistent i “proimperialista” lluita per la independència nacional d’Ucraïna.
El nivell de confusió és tal que Política Obrera es nega a reconèixer el dret de la població russòfona de Donetsk i Lugansk que reclama la seva pròpia autodeterminació, encara que té la descaradura d’acusar-nos de promoure el “pacifisme diplomàtic” per fer-ho. Si no és reconeixent aquest dret, com podria aconseguir-se la unitat dels treballadors i el poble ucraïnesos per enfrontar tant la invasió russa com la ingerència imperialista de l’OTAN i l’FMI, i d’aquesta manera aconseguir la confluència amb un moviment internacional independent contra la guerra que també aixequi aquestes banderes?
El plantejament del PO, en negar la qüestió nacional a Ucraïna, inhabilita la necessària pregunta estratègica de com desenvolupar la “força moral” per a derrotar a l’invasor sense canviar unes cadenes per unes altres. O quelcom que és el mateix, com desenvolupar una política independent per enfrontar la invasió russa i emancipar-se de l’imperialisme.
En aquest sentit, la posició de Política Obrera és completament derrotista de la possibilitat que Ucraïna s’autodetermini. Des del seu punt de vista aquesta batalla ja està perduda per endavant a les mans de l’imperialisme, no hi ha política en sentit estricte. Però del que es tracta no és només de “denunciar” el rol de l’OTAN, l’imperialisme i el propi govern de Zelenski, sinó de considerar-los com a factors actuants contra l’autodeterminació del poble ucraïnès.
Aquest és el punt de partida per a desplegar una política revolucionària independent que lluiti per expulsar a les tropes russes d’Ucraïna, així com a l’OTAN d’Europa de l’Est, defensant el dret a l’autodeterminació de Donetsk i Lugansk al mateix temps que enfronta l’ocupació de les regions prorusses per a perforar la base de la demagògia de Putin. Juntament amb això, l’altre element fonamental d’una política independent és la crida a la mobilització internacional a “occident” i en la mateixa Rússia contra la guerra, combatent el rearmament imperialista dels diferents estats europeus. És a dir, una articulació que integra la qüestió nacional ucraïnesa plantejada per la invasió russa i la lluita contra l’OTAN i l’imperialisme, bregant per l’aliança amb la classe treballadora i el poble rus contra la guerra i el règim autocràtic de Putin i apel·lant a la mobilització de la classe obrera internacional.
La negació i indiferència de Política Obrera cap a la dimensió especifica de la lluita per la independència nacional d’Ucraïna, no sols és un pecat reaccionari d’“economisme imperialista”, és una política derrotista que condueix al campisme prorús.
Zimmerwald i la Quarta Internacional
La perspectiva de la independència d’Ucraïna, com va assenyalar Trotsky, està indissolublement lligada a la lluita pel poder de la classe treballadora i el socialisme. La definició precisa de les coordenades d’una política revolucionària independent en el complex escenari de la guerra és en aquest sentit una tasca vital per a perseguir aquest objectiu. Una tasca que, per la seva pròpia naturalesa, té un caràcter internacional. Per aquesta raó, la Fracció Trotskista lluita per la reconstrucció de la Quarta Internacional sobre bases revolucionàries. I el mètode per avançar en aquesta tasca estratègica és justament els acords profunds al voltant de grans processos de la política i la lluita de classes internacional, com és la Guerra d’Ucraïna.
Per això resulta gairebé còmic que, sobre el final del seu article, Asiner qüestioni que Maiello “reivindiqui la Conferència de Zimmerwald (1915), quan podria haver portat a col·lació la política de la Quarta Internacional”. La reivindicació que fa Maiello i el nostre corrent internacional de Zimmerwald és la de la seva ala revolucionària, especialment el rol de Lenin que va proposar la consigna de “transformar la guerra en guerra civil revolucionària”. Com és sabut, aquesta proposta no va ser aprovada per la Conferència. Però, així i tot, “es va tractar d’una trobada clau per a reprendre el fil històric, després de la traïció de la Segona Internacional i per establir les bases per a la nova organització mundial de la classe obrera. Si a l’inici de la guerra els revolucionaris reunits en Zimmerwald eren una petita minoria, al final d’aquesta, els sofriments inaudits de les masses van donar lloc una onada de lluita de classes que va gestar la Revolució Russa i la fundació de la Tercera Internacional”. [12]
En aquest sentit, Lleó Trotsky avalua en Mi Vida: “El fil històric es trenca amb molta freqüència. Quan ocorre, no hi ha sinó que evidenciar-ho de nou. Això precisament era el que anàvem a fer a Zimmerwald”. I assenyala que “Lenin va temperar en Zimmerwald l’acer per a les empreses internacionals que havia d’escometre, i pot dir-se que en aquell poblet de la muntanya suïssa va ser on es va posar la primera pedra per a la internacional revolucionària”. [13]
Com a continuïtat del llegat revolucionari de la Tercera Internacional en vida de Lenin i després de la seva degeneració estalinista, es va erigir la Quarta internacional fundada per Trotsky, sobre la base de les lliçons revolucionàries dels processos més avançats de la lluita de classes del seu moment històric. Un mètode oposat a la lògica de fer acords per “4 punts” generals com promovia l’avui extinta Coordinadora per la Refundació de la Quarta Internacional (CRCI), impulsada per Jorge Altamira quan encara era dirigent del Partido Obrero.
Aquest mètode oportunista, resulta oportú recordar-ho, va donar lloc al fet que fessin acords amb sectors proestalinistes russos com Darya Mitina, membre de la Comissió Política del Partit Comunista Unificat de Rússia (OKP, per les seves sigles en rus), que avui sosté una posició obertament favorable a la “operació especial” de Putin a Ucraïna. [14] Com no podia ser d’una altra manera, l’absoluta manca d’una política revolucionària conseqüent en el terreny internacional només podia tenir com a resultat l’extinció del seu petit corrent internacional.
Els debats entorn de la Guerra d’Ucraïna concentren molts dels vectors fonamentals de la política revolucionària per al turbulent segle que s’obre pas, reactualitzant les condicions de crisis, guerres i revolucions que caracteritzen a l’època imperialista. Una posició correcta davant la qüestió ucraïnesa és una prova decisiva per a la regeneració de l’internacionalisme revolucionari del segle XXI.
Notes
[1] León Trotsky, La guerra y la cuarta internacional, 1934.
[2] En el PTS i la FT hem dedicat esforços a estudiar, interpretar i aplicar a la política revolucionària aquest llegat teòric polític, especialment en el llibre ’Estrategia Socialista y Arte Militar’, d’Emilio Albamonte i Matías Maiello, publicat en 2017, així com en multiplicitat d’articles.
[3] Emilio Albamonte y Matías Maiello, Estrategia Socialista y Arte Militar, Ediciones IPS, Buenos Aires, 2017.
[4] Michel Foucault, Defender la sociedad, Buenos Aires, FCE, 2001, pp. 28-29.
[5] Emilio Albamonte y Matías Maiello, Estrategia Socialista y Arte Militar, Capítulo V, “Guerra y Política”, op.cit.
[6] V. I. Lenin, Sobre el fullet de Junius, juliol de 1915. Per a una anàlisi detalladament dels debats sobre l’autodeterminació nacional entre Lenin i Rosa Luxemburg i la segona Internacional, veure “Militarismo, imperialismo y autodeterminación, debates marxistas sobre la guerra”, de Josefina L. Martínez i Daniel Matos, a Ideas de Izquierda, 19/03/2022.
[7] En un nou article, Matías Maiello desenvolupa aquests elements polemitzant específicament amb la posició sostinguda per la UIT i Izquierda Socialista. Veure "Una vez más sobre los debates en torno a la guerra en Ucrania", Ideas de Izquierda, 20/03/2022.
[8] Lenin, La revolución socialista y el derecho de las naciones a la autodeterminación – Tesis, entre febrero y mayo de 1914.
[9] Carl von Clausewitz, De la guerra, Tomo I, Buenos Aires, Círculo Militar, 1969, p. 145.
[10] Carl von Clausewitz, De la guerra, Tomo I, op. cit., p. 272. Al respecte recomanem llegir també el capítol IV de Estrategia Socialista y Arte Militar, “Sobre la Defensa”, op.cit.
[11] Emilio Albamonte y Matías Maiello, Estrategia Socialista y Arte Militar, op.cit.
[12] Josefina L. Martínez y Daniel Matos, Militarismo, imperialismo y autodeterminación, debates marxistas sobre la guerra, Contrapunto, 19/03/2022.
[13] León Trotsky, Mi Vida, 1929.
[14] En 2018 el llavors Partido Obrero (unificat), va celebrar a Buenos Aires una conferència de la CRCI en la qual una de les seves convidades destacades era Darya Mitina. Aquesta va ser presentada per Altamira com “una companya que parla en nom de la tradició del comunisme a Rússia, inclòs l’estalinisme”, quan es tracta d’una estalinista convençuda que a més manté estrets vincles amb el règim de Putin. Una senzilla cerca en internet permet trobar fotos de Mitina en actes i reunions amb Vladimir Putin i altres càrrecs del règim. Entre elles, la seva assistència al febrer de 2016 a una reunió amb Vladimir Putin i els membres del comitè que va portar a Rússia la candidatura per a albergar la 19a edició del Festival Mundial de la Joventut i els estudiants en 2017, en la residència de Putin a Novo-Ogaryovo.
