Per si les imatges que circulen a les xarxes no són suficients per a comprendre l’atrocitat del que estem presenciant, les xifres parlen per si soles: ja són més de 14.854 els morts per atacs israelians a Gaza, entre ells 6150 nens, amb 33 000 ferits, sense comptar el bombardeig constant d’hospitals i camps de refugiats, i més de 3750 desapareguts, 1750 d’ells nens, incloent més de 200 assassinats a Cisjordània. Crim de guerra, genocidi, neteja ètnica, apartheid, les paraules queden petites.

Com va escriure recentment la periodista francesa Sihame Assbague: "La qüestió palestina sempre aclareix tot. Sempre revela els veritables rostres, les covardies, les hipocresies, els oportunismes, els odis ocults, les tendències supremacistes i els acords amb el pitjor. És una brúixola ètica. Una brúixola política. Permet fer una selecció. En el gran abocador colonial, és necessari reservar un lloc molt especial per a aquells que han construït la seva carrera i la seva notorietat en les lluites antiracistes i decolonials... però que, davant la violència genocida dels colons israelians, de sobte comencen a balbotejar i eufemitzar [1]."

Efectivament, l’atac que desplega des de fa més d’un mes l’Estat d’Israel a Gaza funciona com un prisma sobretot el món. Sobre figures polítiques com Bernie Sanders, com un prisma invertit: els colors del seu suposat progressisme es revelen pura foscor quan l’escoltem negant-se a dir un alto al foc. El mateix en altres parts del globus, com a l’Argentina, amb gran part de la centreesquerra que es va alinear a un candidat pro Estat d’Israel, atacant a Myriam Bregman i el FIT-O, qui sense deixar de lamentar les víctimes civils, va denunciar el genocidi incremental i el projecte de neteja ètnica del sionisme secundat per l’imperialisme, i va convocar a movilitzar-se en suport al poble palestí. Però el prisma funciona en els dos sentits i, de l’altre costat, l’horror de la massacre sionista es refracta en una solidaritat que s’estén a tot el món amb mobilitzacions històriques sota les banderes de Palestina lliure i una militància anticapitalista i antiimperialista renovada.

La salut i la salut mental no escapa a aquestes refraccions. Per a parlar sobretot això, conversem amb la Dra. Samah Jabr, psiquiatra, psicoterapeuta i cap de la Unitat de Salut Mental del Ministeri de Salut de Cisjordània a Palestina, on resideix. Samah també escriu, nombrosos articles i llibres, com Beyond the Frontlines: Resistance and Resilience (2017; publicat en espanyol com Després dels fronts: cròniques d’una psiquiatra i psicoterapeuta palestina sota ocupació, Editorial Fulles Monfíes, 2022) a partir del qual s’ha realitzat un documental (Derrière els fronts: résistances et résiliences) de la directora francesa Alexandra Dols sota el mateix títol, i Sumud: resisting the oppression (2021).

Per començar, ens agradaria preguntar-te, de primera mà i enmig de tants intents de silenciar i distorsionar el que ha succeït, Què ha estat succeint allí en l’últim mes? Algú va escriure a la xarxa “ha passat un mes i 75 anys”. Podria explicar-nos què significa aquesta expressió i quina és la situació ara?

Sí, és una descripció precisa. És un mes i 75 anys de desplaçament dels palestins i l’opressió i la negació de la identitat i la llibertat i l’autodeterminació dels palestins. Els esdeveniments que van començar en la Nakba (1947/1948), en els quals dos terços dels palestins van ser desposseïts dels seus pobles per la força militar, la qual cosa va donar lloc al fet que una població palestina de refugiats tant dins com fora de Palestina. Quelcom que va ser seguit per molts anys de repressió: un gran percentatge de la població palestina, creiem que un 20% de la població palestina, va experimentar l’empresonament polític i la detenció. I hi ha una acceleració d’això durant l’últim mes. Però la realitat de l’ocupació israeliana de Palestina no deixa cap palestí intacte pels esdeveniments, i prendre la situació a Palestina com si només hagués començat el 7 d’octubre és una gran omissió a la història que explica per què els palestins van iniciar el que van iniciar el 7 d’octubre. Treu les coses de context i necessitem entendre el context per entendre millor i reaccionar als esdeveniments del 7 d’octubre.


Estem veient aquí i a tot el món una campanya que confon antisionisme amb antisemitisme. Què diries sobre això?

L’antisemitisme és una forma de racisme tòxica i nauseabunda que qualsevol rebutjaria. Significa menysprear a la gent i discriminar-la simplement perquè són semites, inclosos els jueus, perquè els semites no són només els jueus, els àrabs també són semites. Mentre que l’antisionisme és l’objecció a la ideologia i les pràctiques sionistes que estan implicades en el colonialisme i l’ocupació, i és una cosa molt legítima. Així que hi ha una gran diferència i crec que qualsevol persona pensant s’adona que l’antisemitisme s’ha utilitzat com una eina per a silenciar a la gent i intimidar-la, i evitar que reaccionin a l’hegemonia d’Israel i a la impunitat que Israel està gaudint d’una manera excepcional en aquest món.


Recentment vas escriure una carta a l’Associació Americana de Psiquiatria sobre la situació a Palestina, Què et va portar a fer això i si poguessis explicar-nos què volies expressar en aquesta carta?

No és nou per a nosaltres els palestins que els règims oficials occidentals facin costat a Israel en els seus atacs contra els palestins. Va ser una gran decepció veure que les organitzacions de salut i les organitzacions de salut mental es van unir al cor del suport polític a Israel. L’Associació Americana de Psiquiatria va ser una d’elles, però no l’única, i va utilitzar la mateixa retòrica, com si la història començarà el 7 d’octubre, ignorant els 75 anys d’opressió i els 17 anys de setge a Gaza, i el trauma històric, transgeneracional, repetitiu i col·lectiu dels palestins, especialment dels habitants de Gaza. Una institució de Salut Mental hauria d’estar més preocupada a convocar a la moderació i a evitar que s’implementi encara més trauma, en qualsevol poble. La neutralitat i la imparcialitat formen part de l’ètica de les institucions de salut mental, la qual cosa els impedeix prendre partit. L’APA utilitza la mateixa retòrica oficial nord-americana en cridar a les accions palestines una forma de terrorisme. Els palestins sabem que qualsevol poder colonial que usa la violència per a colonitzar i ocupar diu terrorisme a qualsevol tipus de violència, perquè l’única violència legítima és la violència del país colonial i l’ocupació. Així que l’APA va usar la mateixa retòrica cridant als palestins terroristes i descrivint els seus actes com els actes del 7 d’octubre com un acte anti-semita. Pel que, al meu entendre, l’APA és còmplice en el vessament de sang dels palestins.


Sobre la salut mental a Palestina. Quines són les conseqüències que veus de viure sota la constant ocupació colonial? Quines són les conseqüències que has pogut documentar en els teus treballs de viure així?

La violència és incompatible amb la salut. I la repressió i l’ocupació han danyat la salut dels palestins de moltes maneres, i especialment la seva salut mental. Jo aniria fins i tot més lluny i diria que la salut mental dels palestins està especialment en la mira perquè l’interès de qualsevol projecte colonial és la terra. I el de l’ocupació israeliana és d’una terra buida, sense gent, així que van transferir i van expulsar a tants com van poder, van matar a tants com van poder, i per a aquells que continuen vivint aquí, el sistema israelià vol estar segur que perdin la seva subjectivitat com a éssers humans. Fer fallida la subjectivitat de la gent i fer d’ells ombres del que són.


A propòsit, vas escriure dos llibres, un porta per títol Després dels fronts (Beyond the frontlines) i l’altre Sumud. Podries explicar-nos de què es tracten?

Aquí està el llibre Beyond the frontlines (Derrière els fronts en francès). És una col·lecció d’articles que van ser escrits en moments difícils a Palestina, usant la lent de la salut mental i la psicologia per a analitzar la situació política. Va ser traduït a l’italià i també a l’espanyol. L’altre, Sumud, va ser publicat en italià i és una col·lecció d’articles escrits durant la pandèmia de Covid, sobre com els palestins bregaven amb l’ocupació d’una banda i la pandèmia sanitària per un altre. I estic escrivint alguns articles que espero que es publiquin també com a col·lecció en un llibre.


Vaig escoltar i vaig llegir també sobre el concepte de sumud i la diferència amb la paraula resiliència i també com conceptualitzes el trauma allí a Palestina i la discussió que fas sobre això. Podries parlar-nos sobre això? Em va semblar molt interessant.

Sumud és una paraula que s’assembla a la resiliència, però no és exactament la resiliència. Els palestins l’han utilitzat des de fa més de 100 anys, durant el mandat britànic. La literatura i la poesia palestina parla sobre sumud i si analitzem conceptualment els significats, els diferents significats i els diferents contextos en els quals va ser escrit, entenem que es tracta de la resiliència individual i col·lectiva, que inclou el desafiament a l’opressió i la fermesa i la perseverança; no és només un estat mental, sinó que també està orientat a l’acció, es tracta d’un comportament pro-social durant temps molt difícils. Tots aquests significats estan inclosos en una paraula, "sumud", i per això la vaig triar com a títol d’aquest llibre, perquè el del Covid va ser un moment molt difícil per als palestins, que s’enfrontaven al doble aspecte de la discriminació, així que necessitàvem el concepte de "sumud" per a travessar aquests temps difícils. I, per descomptat, ara, quan veiem… ahir vaig rebre un vídeo de Gaza en el qual els palestins pedalen per a generar electricitat. Així que, tracten de donar el millor durant aquests temps foscos: ser pro-socials, ajudar-se els uns als altres i a sobreviure a les dificultats. Aquest és el concepte de sumud.

Quant a la nostra conceptualització del trauma i les seves conseqüències, la literatura occidental proposa el diagnòstic de Trastorn d’estrès posttraumàtic (TEPT, PTSD per les seves sigles en anglès), que ens sembla inapropiat per al context palestí perquè mai estem en la fase “post”: el trauma és durador, repetitiu, col·lectiu, històric, transgeneracional. I el diagnòstic de TEPT capta millor l’experiència d’un soldat estatunidenc que va al camp de batalla i quan torna a la seguretat de la seva llar continua sentint l’amenaça. Per als palestins l’amenaça és molt real, està en la realitat no sols en les seves ments, així que per descomptat hi ha immenses conseqüències traumàtiques per als palestins, però són diferents al diagnòstic de TEPT: inclouen un gran canvi en la nostra visió del món, en el nostre sistema de creences, en la nostra forma de vida i en com ens relacionem amb els altres.

La conceptualització diferent del trauma ens obliga a plantejar intervencions diferents. La psicoteràpia individual i l’autocura no són apropiats quan el trauma està dirigit al nostre sentit de comunitat, col·lectivitat i identitat nacional. Per descomptat, necessitem intervencions que siguin col·lectives i que prenguin en consideració la reconstrucció de la nostra identitat i sentit de comunitat. Donaré un parell d’exemples. En el passat, vam entrenar a entrenadors d’ aikido perquè treballin amb adolescents que són ex presoners, que són detinguts pels israelians, torturats i colpejats, i que després quan són alliberats no s’integren bé a l’escola o a les seves famílies. Les famílies els porten a una clínica psiquiàtrica i això no fa sentir bé a aquests joves, se senten estigmatitzats en ser anomenats pacients psiquiàtrics. Així que recordo que un noi el va objectar, i vaig acordar amb ell que seria bo fer la intervenció en un grup que visqui la mateixa experiència, d’adolescents que siguin ex presoners. I no seria un doctor, un psiquiatre, sinó un entrenador d’aikido. A aquest entrenador d’aikido el vaig formar, vam formar a entrenadors d’aikido i a entrenadors esportius perquè oferissin intervencions psicològiques de baixa intensitat i suport psicosocial i creessin un espai perquè la gent pugui parlar, a més de les habilitats d’aikido. Aquest és un exemple en el qual hem d’observar què funciona per a la gent, què vol la gent i tractar de satisfer les seves expectatives.

Un altre exemple és el d’una dona afligida que va perdre al seu fill en violència política, va ser assassinat. Ella estava molt trista i aïllada i la seva família volia que rebés tractament psiquiàtric, i en un moment donat em va explicar que la millor ajuda que va rebre va ser la d’un grup de mares que van viure la mateixa experiència. Van venir de ciutats llunyanes –ella vivia a Jericó i van venir des de Jenín– a visitar-la, per a donar-li les condolences, parlar-li de les seves experiències i ajudar-la a superar el dol, però també a fer la transició a través del dol. Es van mantenir en contacte a través d’un grup de WhatsApp, ajudant-se mútuament. Aquests són exemples molt originals sobre com la gent s’ajuda l’una a l’altra. I hem d’observar i construir les nostres intervencions per a donar suport a aquestes iniciatives. També treballo amb dones ex presoneres, que s’enfronten a molts desafiaments quan surten de la presó, perquè a vegades també senten la culpa d’haver deixat als seus fills enrere quan van ser detingudes, etc. És més complicat que tractar amb homes que van patir empresonament polític.

Hi ha molt a aprendre de Palestina i hi ha molt a fer en el camp de la salut mental. La meva ment està ocupada ara amb la nostra resposta de salut mental al genocidi a Gaza, el que està passant ara a Gaza no està deixant a ningú indiferent o no traumatitzat pels esdeveniments. Solia anar a Gaza per a desenvolupar la capacitat dels professionals de la salut mental i els metges, i ara que he estat en contacte amb alguns dels meus col·legues sé que tots ells van ser desplaçats de les seves llars. La majoria van perdre a membres de la seva família, van perdre les seves pertinences.... Estan severament afectats pels esdeveniments allí. Es tracta de tota una comunitat: els col·laboradors, els doctors i professionals de la salut, necessiten ajuda ells mateixos.

Així que hem de pensar minuciosament quina és la millor manera de reconstruir el benestar de la comunitat gazatí quan això acabi. Però ara com ara el que és urgent no és la resposta de salut mental: el que és urgent és l’alto-el-foc, i crec que és part del meu paper com a professional de la salut mental promoure el suport, educar sobre el que està passant a Gaza i fer una crida a la solidaritat internacional i a l’alto-el-foc. Això és urgent i és molt més important que l’autocura i primers auxilis psicològics i qualsevol altra cosa relacionada amb les intervencions clàssiques en temps de crisis. I, per descomptat, a Gaza ara no hi ha cap lloc segur, cap lloc per a implementar intervencions de salut mental, no hi ha necessitats bàsiques, menjar, aigua, electricitat, combustible, no hi ha medicines disponibles, així que l’alto-el-foc es converteix en la nostra crida com a professionals de la salut mental.


Aquí estem intentant organitzar comitès de solidaritat, hem organitzat diverses manifestacions i esperem organitzar-ne més. En aquest sentit, voldria preguntar quin missatge enviaries a tots els treballadors i a totes les persones del món, com creus que podem ajudar al poble palestí?

Primer voldria dir-li a la gent, que la seva solidaritat és terapèutica, per als palestins a nivell psicològic ajuda molt, i els palestins miren a les terceres parts, a la comunitat internacional. I crec que les accions i posicions dels règims oficials i els mitjans de comunicació dominants i el suport occidental, el suport militar, el suport diplomàtic a Israel, poso com a exemple Estats Units, el Regne Unit, França, Alemanya… la seva reacció és traumatitzant per als palestins, són còmplices del genocidi i del que els està passant als palestins. De l’altre costat, quan veuen les enormes mobilitzacions a Buenos Aires, Londres, a França, a Ciutat del Cap… Això té un efecte terapèutic, els palestins se senten validats. Quan els mitjans de comunicació oficials deshumanitzen als palestins, els demonitzen i els diuen animals, l’acció dels moviments de base i el seu suport als palestins manté i preserva la nostra humanitat. I també crec que preserva el nostre sentit d’humanitat compartida. Amb cada col·lapse d’un edifici a Gaza es produeix una ensulsiada de la humanitat, i les persones que s’oposen a això mantenen el nostre sentit comú d’humanitat compartida, per la qual cosa és molt important.

Ara bé, hi ha una pregunta: això és efectiu políticament? Poc i molt lentament. Crec que els grups de solidaritat han d’aprendre a fer el seu treball amb antelació i a estar preparats perquè una mica així ocorri.

Al mateix temps, és una oportunitat, perquè no crec que els palestins siguin l’única població o comunitat que està disgustada amb l’ordre mundial. Suposo que molta altra gent del sud global i molta gent marginalitzada a occident, a les banlieus de França, per exemple, en els suburbis de les grans capitals a occident, hi ha molta gent que està disgustada amb l’ordre mundial. La causa palestina pot ser un catalitzador per a aquells que desitgen canviar el sistema, per a aquells que no accepten el capitalisme i l’imperialisme, és una oportunitat per a enfortir-se mútuament, fer sinergia i tractar de portar una mica de justícia a aquest món. Així que és important educar sobre Palestina, no perquè cregui en l’excepcionalisme palestí o quelcom així, sinó perquè és una causa molt vital, que interessa a molta gent en el món i és prototípica d’aquesta trobada dolorosa entre l’opressor i l’oprimit. I necessitem aprendre moltes lliçons d’aquesta trobada i espero que la solidaritat internacional no permeti que els palestins siguin derrotats en aquesta trobada.


Voldries dir quelcom més sobre el que hem parlat o deixar algun altre missatge als qui estan veient això?

Tal vegada només acabar dient que la gent pot ser criminalitzada i castigada per la seva identitat, una identitat que ja està formada i preparada per a ells, no una identitat que necessàriament hagin triat ells mateixos, i hem de ser conscients d’això, i hem d’estar units per a preservar la humanitat i portar una mica de justícia a aquest món.


Moltes gràcies pel seu interès i les seves preguntes, moltes gràcies pel seu temps, i estem amb vostè, Dr. Sama, i amb tot el poble palestí, ens importa molt, el seguim dia a dia, i intentarem organitzar la solidaritat aquí i a tot el món. Moltes gràcies, i seguim en contacte.


[1] Publicat el 5/11 en el seu compte d’Instagram @s_assbague (versió completa disponible allà). Traducció pròpia.