Aquesta visió sobre el moviment feminista i LGBTI davant l’extrema dreta l’elaborem amb l’objectiu d’argumentar que enfront de la dreta i la fi de cicle neorreformista, fa falta una organització revolucionària per a lluitar per una estratègia socialista.

Per això, tractar de repassar breument l’últim cicle en el moviment feminista i LGBTI en l’Estat espanyol i en el seu context internacional, enfront de l’emergència d’una extrema dreta internacional amb un component de “restauració patriarcal” funcional al capitalisme.

Planteja la necessitat d’una política independent de la classe treballadora per a esdevenir hegemònica en la lluita contra tota opressió patriarcal, unida a un balanç de la situació que posa l’eix en les condicions de vida, els processos d’organització, direcció i cooptació d’aquests moviments i la seva relació amb el moviment obrer.

Per a tractar d’esbossar algunes línies en aquesta tasca es recolza en el debat estratègic, les experiències de lluita dels últims anys i la necessitat d’una batalla per impulsar l’autoorganització que desbordi les burocràcies sindicals i socials i un programa i organització que connecti les demandes i lluites del present amb la necessitat de lluitar per una societat sense explotació ni opressió.


Quan es canta “la lluita és als carrers i no en els ministeris”, què ha passat?

Per a entendre per què comencem parlant dels atacs de la dreta i la restauració patriarcal, primer, és important partir que el moviment feminista va sofrir una reculada en els últims anys, amb un punt d’inflexió en l’arribada del PSOE al govern i l’entrada al Ministeri d’Igualtat d’Irene Montero. El PSOE i Podemos arriben al govern amb un moviment feminista mobilitzat als carrers de molts països.

Aquí en concret es va convocar l’atur internacional de dones i dues vagues feministes generals, no sense baralles i debats en les trobades de dones, però hi havia relació de forces dels sectors que lluitavem perquè es convoqués. Hi havia espais d’autoorganització com eren les trobades estatals i els sectorials, on es podien reunir centenars de dones per a preparar les vagues.

És destacable que quan es van convocar les trobades per a la vaga feminista ja amb el primer govern de Pedro Sánchez, hi havia sectors del moviment feminista que deien que no podíem fer una vaga al PSOE i que calia donar-los temps i confiança perquè poguessin fer la seva política; fins i tot ens deien que no esmentéssim a VOX en els comunicats, en un marc en el qual VOX va irrompre en les eleccions andaluses de 2018 i que va provocar que milers sortíssim als carrers en contra de l’extrema dreta.

També al 2021 el cicle de lluites contra les agressions LGBTIfóbicas i l’assassinat homòfob de Samuel va ser escenari de l’aparició de mobilitzacions per fora del calendari habitual de juny i d’unes certes idees noves que es van instal·lant i debatent entre els moviments LGBTI menys inserits en l’aparell estatal. Que es pot associar a l’auge de l’extrema dreta a l’augment de les agressions. Que aquesta tractarà de relacionar-les amb les persones migrants en un gir racista. Que hi ha un emblanquiment dels “discursos d’odi” en els mitjans i el terreny parlamentari. Que no ens protegiran les forces repressives ni la justícia patriarcal i reaccionària.

La resposta del govern de PSOE-UP va ser l’anunci de “la cooperació de manera directa amb les unitats policials en la recerca dels episodis de delictes d’odi de major gravetat, complexitat o transcendència mediàtica”. Aquest gir punitivista quedava al càrrec del ministre d’Interior Fernando Grande-Marlaska, amb un ampli historial d’encobriment de tortures com a jutge i últim responsable de l’operatiu que va manar reprimir a la policia en la manifestació que protestava contra l’assassinat homofob de Samuel, de les deportacions en calent o l’administració dels CIEs.

Mentrestant, s’instal·lava el qüestionament a institucions capitalistes com la policia o la judicatura amb les quals s’està fent una experiència repressiva (que mai havia cessat) i la seva associació amb l’extrema dreta. No obstant això, l’extrema dreta ha crescut des de llavors, governa en diferents comunitats, i no hi ha hagut una reacció com la de 2018 als carrers. Per què?

Perquè aquests anys es va imposar una lògica gradual que existeix la possibilitat de fer més amable el capitalisme, però sense molestar molt ni tocar les seves bases, recolzada per una estratègia reformista i un fort malmenorisme, trobant el camí a l’extrema dreta amb les polítiques repressives, racistes i imperialistes del govern PSOE-Podemos. A més, aquestes polítiques desarmen tota resistència que pugui sorgir des dels moviments autoorganitzats i coopten a sectors assimilant-los

El discurs i les polítiques antifeministes de VOX no venen del no-res. El pin parental de VOX és continuació de l’atac a l’avortament del PP de Gallardón, de la FP de mestressa de casa de l’oposició al matrimoni igualitari del PP, o de “la violència no té gènere” de Ciutadans. Des de fa anys, aquests partits i sectors conservadors, vinculats en molts casos a l’Església, com Hzte Oír, es dedicaven a fer campanya contra el dret a l’avortament, l’educació sexual, la llei de violència de gènere, el matrimoni homosexual, i a tot el que engloben en la “ideologia de gènere”.

Tota una teoria que frega allò conspiranoic, i que com a punt comú té la pèrdua i perversió dels valors tradicionals. I airejant aquests “avantatges” busquen empalmar amb el descontentament de grans sectors de la població que se senten exclosos en aquesta societat, assenyalats, menyspreats, que no han rebut el seu tros del pastís capitalista i li tiren la culpa al moviment feminista i LGBTI, als qui presenten com una elit homogènia que gaudeix per igual de tots aquests privilegis.

Davant l’avanç de l’extrema dreta, hem de tornar a pensar com reprendre, reavivar i estendre els espais d’autoorganització del moviment de dones; com enfortir una agrupació com a Pa i Roses, des d’on intervenir en el moviment desenvolupant un programa independent dels partits del règim que sacsegi tot el reaccionari del règim i les seves institucions i d’organitzar àmpliament una resposta a l’avanç de la dreta i els atacs que es derivin d’això, vinguin del govern central o de governs autonòmics.

És una lluita estratègica que no caurà del cel: cal construir aliances amb la resta de sectors als quals ataca l’extrema dreta, la classe obrera, cal donar una batalla política i ideològica contra el reformisme i la lògica malmenorista, així com a la resta d’estratègies dins del moviment feminista i contra aquells grups que intenten apropiar-se del marxisme des de la perspectiva “rojiparda”.


La “restauració patriarcal”: antidrets pels seus beneficis capitalistes

Al parlar del moviment feminista i LGBTI contra l’extrema dreta hem utilitzat el concepte de restauració patriarcal.

Quan parlem d’una restauració patriarcal aquesta es concreta en elements com els atacs a tot el món al dret a l’avortament, contra als drets trans, contra la llibertat sexual, al reforç del control de l’autoritat dels pares i la família patriarcal, a l’ofensiva contra l’educació sexual, contra que es parli de violència masclista, etc. Però aquesta ofensiva antidrets, que es converteix en lleis, discriminació i agressions també té una gran relació amb el benefici capitalista.

Des del punt de vista del benefici capitalista és necessària una repressió de la sexualitat que garanteixi famílies que s’encarreguin d’això, una institució familiar que asseguri als amos del món que tot estarà lligat i ben lligat (i gairebé tot gratuït) per a garantir l’herència de la propietat privada mitjançant la monogàmia i per a generar a la classe treballadora de la qual viurà en un futur.

Per això diem que institucions com la família patriarcal, el binarisme i els rols de gènere, tenen un paper fonamental en el treball de reproducció i en el manteniment de l’explotació capitalista generació rere generació.

L’augment de la bretxa salarial, el repartiment de treballs més precaris, temporals i desocupació per a les dones també serveix com a contenció i amenaça per a la sexualitat femenina. Es fan més insegurs per a les dones els divorcis, per a les persones LGBTI ser qui són en la seva llar o perdre la seva xarxa de subsistència, en tant que la subjecció al matrimoni i família tradicionals es fa major per a sobreviure i més fèrria en una època de crisi.

La camarada del grup germà als EUA, Enid Brain, apuntava que un element clau d’aquesta ofensiva és “la intervenció més profunda de l’Estat en la vida privada que és necessària -des d’una perspectiva capitalista- per a començar a resoldre la crisi de reproducció social en curs, atès que l’Estat i el capital tenen més limitada la seva capacitat de fer concessions en el moment actual a causa de la crisi d’acumulació.”

Amb salaris que valen menys, hores de treball que augmenten, serveis públics que són desmantellats, la família patriarcal sofreix una major pressió. El seu paper a l’hora de garantir una següent generació obrera amb el menor cost possible per als capitalistes, és a dir, per a la reproducció social de la força de treball, ha de ser reforçat. I de fet, es reforça la seva faceta de refugi del qual no és possible emancipar-se.

Però a més aquesta dreta patriarcal aprofita aquesta situació de dificultat per a les llars de classe obrera per a vendre tot allò que no reforci la família patriarcal com un atac al lloc on no morir de fam i fred. Sota aquest prisma, qualsevol mesura que avanci cap a a l’autodeterminació relacional i de gènere seria el monstre del qual defensar-se per a una supervivència reeixida i estable.

Mentrestant, el que realment trenca milions de famílies són les fronteres, les cadenes mundials de dones migrants sostenint les famílies d’uns altres amb treball de cures en països imperialistes, la falta de temps lliure, la doble jornada laboral, la precarietat, la repetició d’esquemes patriarcals o els desnonaments. I aquesta realitat especialment té rostre de dona.


La classe obrera i les lluites, amb rostre de dona: situacions i perspectives

L’enorme proporció de dones treballadores i pobres en el món contrasta amb la petita minoria de dones que acumula riquesa. I quina és aquesta realitat material? La de gairebé el 15% d’atur, 3 punts més que la masculina; la que les dones continuen sent majoria en els treballs històricament feminitzats com l’educació (67%) i la sanitat i els serveis socials (79%); que en els serveis domèstics representen més del 98% i que d’aquest percentatge, el 43% són immigrants.

I per a aquesta realitat, el neorreformisme no planteja cap mesura que acabi radicalment amb ella; tota mesura que plantegen és insuficient i perpetua una situació de precarietat i vulnerabilitat històrica de la majoria de les dones. Però és que fins i tot a l’hora d’intervenir en la mostra més brutal i dramàtica de la violència masclista com és el feminicidi i el maltractament, el reformisme és inútil perquè no abasta ni la meitat del problema. En 2022 l’INE ens parla de 32.644 dones víctimes de violència de gènere, la xifra més alta dels últims cinc anys.

Desgranem una mica més. Com és la xifra per a Andalusia, la comunitat amb major població? 7.417 dones registrades víctimes inscrites per violència de gènere. Davant unes xifres així el lògic seria pensar que es posen tots els recursos necessaris per a garantir que totes aquestes dones i els seus fills i filles puguin sortir d’aquesta situació i acabar sent una xifra més de feminicidi.

A Andalusia hi ha 148 places de centre acollida d’emergència, 218 de cases d’acolliment i 91 d’habitatges d’acolliment o trànsit. Us imagineu quants habitatges buits hi ha a Andalusia? 641.437; sense entrar en grans propietari o la persona que tingui dues residències, Andalusia encapçala el rànquing d’habitatge desocupat. En Sindicat d’Inquilines d’Andalusia estimava que uns 20.000 habitatges eren de grans propietaris.

A Catalunya, no hi ha ni una sola plaça d’acolliment d’urgències, només 134 places de casa d’acolliment i 321 places en habitatges d’acolliment o trànsit, on la Generalitat té una llei d’expropiació forçosa de grans propietaris, que en principi, començarà al2024. A priori es pot pensar que li treuran els habitatges a aquests acumuladors que especulen amb l’habitatge i ho posaran a la disposició d’un parc públic.

El parany està en dos punts: primer, perquè no els hi expropien han de demostrar que està ocupada, la qual cosa poden fer perfectament de manera fraudulenta; i el segon és que es tracta d’una expropiació finançada amb diners de la Generalitat, limitat, per a expropiar unes desenes d’habitatges.

La política del Ministeri d’Igualtat per combatre la violència masclista xoca brutalment amb la realitat perquè té els peus lligats, ja que no farà l’única cosa que podria canviar aquesta situació, que és tocar-li els guanys als capitalistes. Ens diuen que això no es pot, que és utòpic. L’utòpic és pensar que podem continuar vivint en aquest sistema sense donar una puntada sobre la taula per a posar en escac una cultura i ordre socioeconòmic tan arrelat. Sense infraestructures ni pressupost suficient no hi ha “ni una menys”; sense expropiació i impostos a les grans fortunes és impossible que no hi hagi “ni una més”.


Dividint a la classe obrera? Sí, ho fan el masclisme, el racisme i la LGBTIfobia

Finalment, no volia deixar d’esmentar en tot aquest debat d’estratègies, la discussió que li fem a aquells sectors que es reivindiquen organitzacions de la classe treballadora com el Front Obrer o l’anarquisme, que entre les seves files continua tenint discursos obertament reaccionaris.

En el primer cas, els seus arguments els situen en una posició que presenten com a “obrerista”, oposada als moviments socials perquè són assimilables per la indústria cultural i promoguts pel neoliberalisme per a dividir a la classe obrera, alhora que ‘“esquerra posmo” ha reemplaçat a la classe obrera per tots aquests subjectes dels moviments socials, una cosa que és funcional per al sistema capitalista i que fa avançar a l’extrema dreta, que sí que posaria el focus en problemes que si afecten la classe treballadora.

Podem partir que hi ha una part dels seus arguments que parteixen de l’assimilació dels moviments per part del neoliberalisme i de l’abandonament de la classe obrera per part del neorreformisme. Però la seva crítica unilateral omet per complet que la classe obrera mai ha estat tan diversa, tan feminitzada, i que està formada per milions de treballadors i treballadores precàries, migrants, que s’enfronten a una major precarietat, al racisme i a la persecució policial.

Respecte a sectors de l’anarquisme, em refereixo concretament a la discussió amb la CNT de Barcelona i la seva posició sobre les persones trans, que lluny de ser una anomalia manté l’ADN de la CNT dels 20 i 30, biologicista, que van secundar treure a les dones del front perquè la seva tasca estava en rereguarda, travessats per una lògica del feminisme de la diferència, d’enaltir els valors propis de les dones com la pau o la tendresa, el rol de la dona com a mare, i de considerar l’homosexualitat masculina una vergonya i una desviació. L’estalinisme va tenir un paper reaccionari en aquesta època fins al punt de tornar a penalitzar l’homosexualitat amb anys de presó en 1934, derrocant aquesta conquesta de la Revolució Russa que va ser la primera despenalització.

Les feministes socialistes venim d’una tradició revolucionària que busca unir les demandes del moviment de dones amb les de la resta de sectors oprimits i explotats, plantejant la necessitat de teixir aliances amb la classe treballadora, que aquesta prengui les demandes de les dones com a pròpies, de plantejar un programa d’independència de classe, per a sortir del marc de la resistència i plantejar-se seriosament la victòria.

Lluitem per un moviment feminista que no sigui una lluita només de resistència i que no se centri només en la violència, sinó en el conjunt de l’opressió. El feminisme, com bé sabem, no és un moviment homogeni, té diferents ales, tendències i estratègies per a acabar amb la violència masclista.

Nosaltres militem i intervenim en tots els espais no sols perquè les treballadores i les joves augmentin els seus drets dins de la democràcia capitalista, també per a sembrar aquesta idea que és possible.


La violència masclista no la resol l’estat capitalista amb més presons i policies

La nostra perspectiva per a acabar amb la violència masclista, és una perspectiva que xoca contra tot individualisme que hagi sembrat el neoliberalisme; contra el salvi’s qui pugui i la meritocràcia que fomenta també el feminisme institucional amb l’èxit de les emprenedores, la necessitat de més dones en llocs de poder, i del calat d’aquest individualisme a com entendre l’opressió, passant que les experiències personals es van entendre en termes col·lectius tenint en compte les condicions materials i estructurals com un marc comú, a convertir-lo en una cosa individual, on la violència substitueix a l’opressió, introdueix a la víctima individual i el desplaçament polític del col·lectiu a l’individual i de les lluites socials al del Dret penal.

Hem vist arran dels debats de la llei del sol sí el sí, Podemos en reforçar des del govern el discurs del punitivisme amb polítiques de reforç del punitivisme com a via per a erradicar la violència masclista, principalment la sexual, va dretanitzar el debat mentre frenava al moviment feminista als carrers, encoratjant a l’extrema dreta a un discurs més punitivista.

Però el punitivisme ni acaba amb els delictes ni “castiga” el sistema capitalista patriarcal ni garanteix la reparació de les víctimes, de fet, sabem que en els processos judicials de violacions, es revictimitza a les dones en processos travessats pels prejudicis masclistes de la judicatura, perquè cap punitivisme obrirà el camí a forjar una societat sense opressió ni explotació, mentre que desviar la lluita feminista a una lluita per augmentar els delictes tipificats i les seves penes l’única cosa que reforça és a l’aparell repressiu de l’Estat i tanca al moviment feminista en l’atzucac del codi penal i el seu projecte *punitivista.

Però qüestionar al feminisme punitivista és clau quan justament l’extrema dreta també se serveix de lleis repressives i prohibicionistes per a perseguir les persones racialitzades, per a atacar a la diversitat sexual, a la lluita feminista o contra drets tan elementals com el de l’avortament als Estats Units. No són l’estat capitalista, les seves lleis i les seves institucions les que ens van salvar, per això volem explicar; per què un feminisme amb perspectiva revolucionària?

Si l’anàlisi marxista de les condicions materials i la realitat de la majoria de les dones ens porta a afirmar que dins del règim capitalista no pot aconseguir l’alliberament de totes les dones i no sols d’una petita minoria, l’única estratègia viable és la d’atacar l’arrel d’aquestes condicions materials, per tant, al capitalisme.

Volem posar tota la nostra energia, creativitat, força, a pensar en construir una societat nova i en com arribem a ella. Per això plantegem un feminisme socialista, perquè diem prou a conformar-nos amb engrunes, amb el seu repartiment del pastís que ni és suficient ni és per a totes perquè ho volem tot.


Per quin programa lluitar? Connectar els combats del present amb un objectiu socialista i antipatriarcal

En els últims anys els combats dels moviments LGBTI i feminista combinen la conquesta de drets encara inconclusos i precaritzats, com la Llei Trans o la mobilització contra les violències patriarcals, amb la resposta a l’augment de les agressions, de campanyes LGBTIfóbicas i antifeministes en el centre del tauler polític, i ofensives de la dreta a tot el món.

D’una banda, per a aplanar el camí a la restauració patriarcal de la dreta amb l’ofensiva contra els drets de les dones i la diversitat sexual a tot el món, un govern que governa per als capitalistes i diu que és d’esquerra n’és un gran facilitador. D’altra banda, per a frenar a una ofensiva antidrets és necessari no retrocedir, sinó proposar-se avançar fins a arrencar d’arrel aquest sistema capitalista i patriarcal que defensa.

Aquesta lluita s’estén per la mobilització per demandes com la separació d’Església i Estat per a deixar de pagar i donar aules a una Església que ens diu malalts o una educació on poder combatre el bullying i la falta d’educació sexual en una escola sota control de plantilla i estudiants en una única xarxa pública. Per l’equiparació de drets legals i laborals de les formes d’unió més enllà del matrimoni de dues persones (i que fins fa res només reconeixia l’heterosexual).

Per demandes com l’expropiació sota control obrer i de comitès d’usuaris dels laboratoris farmacèutics amb inputs universals i redirecció de la distribució i producció cap a les necessitats socials. Per una sanitat pública sota control obrer finançada amb impostos a les grans fortunes on no passar mesos o anys en llistes d’espera per a no morir o perquè tingui efecte una llei trans real i per a totes, amb contingent laboral per a combatre la discriminació patronal cap a les persones trans.

Mentre la Llei Trans o la llei de l’avortament deixen fora a qui no té la nacionalitat, per papers per a *todes i fronteres obertes, acabar amb les lleis mordassa, l’amnistia de persones preses encausades i comiats per lluitar, la dissolució dels cossos policials de l’Estat, que persegueixen les migrants al costat de les lleis d’estrangeria, els *CIEs i l’enviament d’armes a guerres imperialistes.

Per impulsar comitès en centres educatius i de treball contra l’assetjament masclista i LGBTIfòbic, expropiació d’habitatges de grans propietaris, prohibició dels desnonaments i solució residencial per a víctimes de violència masclista i LGBTIfòbica, en un estat amb 3,4 milions de cases buides.

Algunes d’aquestes mesures podrien combinar-se amb l’escala mòbil de salaris i pensions que s’equipessin amb la pujada cost de la vida (i en les quals existeix una bretxa salarial d’un 23% i 47% menys de mitjana per a les dones) al costat del repartiment d’hores de treball sense minvament salarial per a acabar amb la desocupació i treballar menys hores. A aquestes hores recuperades se sumarien les alliberades per la socialització del treball domèstic en les tasques possibles, passant una doble jornada laboral no pagada a ser una branca de l’economia sota control obrer amb guarderies, menjadors i bugaderies comunitàries.

És necessari tendir un pont entre aquestes demandes i un horitzó que plantegi la fi de tota opressió i explotació. En aquest sentit no són contradictòries la lluita en un primer terme per lleis que garanteixin canvi registral i transició gratuïta en la sanitat pública a persones que així ho decideixen, com un pas en la lluitaperquè no hi hagi cap estat per a validar les nostres vivències de gènere.

Els sectors amb propostes radicals d’alliberament, com la superació de la família o la fi de les normes de gènere o que parlen d’arribar al socialisme, però que no el connecten amb les lluites actuals de la classe treballadora per a portar-les avanci estan acceptant una derrota i la possibilitat única de conquestes menors o per a una minoria.

En aquest sentit reprenem per al moviment feminista i LGBTI la idea de “sistema de reivindicacions transitòries” que Trotsky plantejava en el Programa de Transició.
“Davant la confusió i desmoralització de la generació anterior, inexperiència de la més jove, cal ajudar a les masses, en el procés de les seves lluites quotidianes, a trobar el pont entre les seves reivindicacions actuals i el programa de la revolució socialista. Aquest pont ha d’incloure un sistema de reivindicacions transitòries, partint de les condicions actuals i de la consciència actual d’àmplies capes de la classe obrera i conduint a una sola i mateixa conclusió: la conquesta del poder pel proletariat”

En un programa així hi ha demandes antipatriarcals que són més immediates, com facilitar el registre legal de gènere o l’avortament legal en la sanitat pública sense haver de desplaçar-se centenars de quilòmetres. Aquestes han estat conquistades i precaritzades i continuen sent objecte d’una lluita perquè siguin efectives.

També hi ha consignes que colpegen directament als interessos capitalistes, com expropiar habitatges de grans propietaris perquè puguin fugir víctimes de violència de gènere o expropiar les farmacèutiques per a garantir l’accés a antiretrovirals de VIH a milions de persones que podrien salvar-se.

Però en aquest punt és interessant detenir-se en consignes cap a les formes d’organització. És a dir, cap a les grans organitzacions obreres, sindicats, moviments socials i les seves adreces. Es poden proposar impulsar grans fronts únics sumant forces per a colpejar en comú a l’hora de conquistar demandes com aquestes, enfortir les tendències a l’autoorganització i combatre les divisions dels moviments obrers i socials.


Unir per baix el que els capitalistes tracten de dividir per dalt

Quan les lògiques corporatives de les burocràcies sindicals tracten de “lluita aliena” l’existència dels CIEs, la llei d’estrangeria, els desnonaments o les agressions LGBTIfóbicas, contribueixen al fet que la classe obrera enquadrada en aquestes organitzacions es trobi més lluny de les lluitescontra el masclisme, el racisme o la LGBTIfòbia. Quan les burocràcies dels moviments socials només aspiren al reconeixement per part de l’estat capitalista i perden l’orientació de la lluita de classes contribueixen a allunyar-se de la resta de la classe obrera.

Aquesta postura porta al fet que dins dels moviments socials s’enforteixin les lògiques separatistes, que no tenen en compte la unitat amb la resta de la classe treballadora o que dins dels sindicats s’estengui la impressió que les lluites contra les opressions són una cosa “aliena” a la classe treballadora.

No ens és suficient amb la lògica autonomista de l’alliberament d’espais sense prendre el poder, perquè el seu accés és limitat en l’espai i en el temps fins que l’Estat decideix que s’ha acabat l’experiment. No és suficeint amb la reivindicació identitària d’una categoria oprimida o amb una suma equivalent de les mateixes sense un paper hegemònic i independent de la classe treballadora i una organització, programa i estratègia per a prendre el poder.

De la mateixa manera que la nostra opressió és un avís a tota la classe treballadora i un intent de disciplinar-la, les nostres demandes són part de les conquestes de tota la classe treballadora. Per què no aixecar també en els sindicats una gran campanya per un “cupo” laboral trans efectiu? O una vaga educativa contra el pin parental?
Aquestes accions són un gir de 180 graus a la passivitat imposada per burocràcies sindicals i socials i una oportunitat de gran valor per a combatre els prejudicis i les divisions internes en el moviment obrer. Però ha d’haver-hi organitzacions que portin endavant la lluita per imposar-les, per impulsar les tendències a l’autoorganització, la coordinació i les ales més combatives.

Aquesta classe treballadora feminitzada i diversa ocupa posicions estratègiques en la producció. És, per tant, l’única classe que pot tirar del fre d’emergència i dislocar el conjunt de la producció capitalista, però que també té la capacitat potencial de reorganitzar tota la producció i sobre noves bases, per a forjar una societat de nou tipus.

Si no es posen al capdavant els mètodes de lluita de la classe treballadora, com la vaga general, si no es construeixen organismes d’autoorganització, ni es defensa un programa d’independència política, al voltant d’una estratègia socialista, difícilment puguin passar de lluites de pressió. Cal prendre el poder i és necessari que no sigui en un sol país.

Virgínia Guitzel, una companya de la nostra organització germana al Brasil, el MRT, apuntava que “la Teoria de la Revolució Permanent s’oposa a la idea que els països del tercer món, haurien d’esperar que la revolució vingui de països més avançats. S’oposa a la idea que hi ha països madurs o no madurs per al socialisme i és inflexible en el seu internacionalisme. És necessari tenir aquest internacionalisme en el centre quan avança a tot el món l’extrema dreta i hi ha desenes de països amb penes de presó i mort per la nostra identitat amb règims sostinguts per l’imperialisme.”

Aquesta època ens ha portat a la urgència de lluitarcontra la LGBTIfobia, les aberracions reaccionàries que l’executen i el sistema capitalista que les alimenta. Per això hem estat en Contracorrent barallant colze a colze en les lluites obreres, impulsant la vaga estudiantil el 8 de març, hem aixecant blocs anticapitalistes en l’Orgull *LGBTI, ens hem organitzat a les aules contra el bullying i la LGBTIfòbia o hem estat part impulsora de les manifestacions per una Llei trans real i contra les agressions i assassinats LGBTIfòbics on es cridava que “O sortim al carrer o no tornem a casa.” Perquè a més lluiter per la casa, el carrer i la llibertat que ens tracta de llevar aquest sistema podrit i els monstres que genera. Tot això ho hem fet amb la bandera del marxisme revolucionari.

I és que no només volem parlar solament de socialisme o barbàrie, també de socialisme com a futur desitjable. Plantegem que ha d’abolir-se la família com a estructura econòmica privada, sobre la qual descansen les tasques de la reproducció de la força de treball; per a donar pas a relacions establertes lliurement, sense coerció econòmica ni de cap mena. Que neixin generacions sense haver d’acatar ni trencar cap norma sobre gèneres i sexualitats modelada al ritme del patriarcat, el racisme i els beneficis dels amos del món.

És, d’aquesta manera, una baralla per la independència de les relacions humanes i l’autodeterminació de gènere, com a conquestes del conjunt de la classe treballadora. I aquesta és una tasca revolucionària més. Però una tasca revolucionària que per als marxistes no és una qüestió menor, sinó un objectiu a reprendre amb les armes, paradigmes i possibilitats de cada època en la lluitaper una societat comunista.


Per una organització socialista i revolucionària antipatriarcal

Aquest 2024 farà 10 anys que vam fundar Pa i Roses en l’Estat espanyol, amb companyes a Barcelona, Saragossa i Madrid. Dins de l’oceà del feminisme, de les diferents teories i tradicions, érem l’única agrupació de dones que reivindicava el marxisme des del feminisme.

No és una cap exageració: el marxisme revolucionari havia estat escombrat de l’horitzó ideològic pel postmodernisme imperant en les dècades d’ofensiva neoliberal. Vam tenir la sort de no partir de zero, de tenir el treball i la grandíssima experiència d’un corrent internacional fundat a l’Argentina fa 20 anys.

Vam fer ús de tot el seu treball de tornar a les fonts teòriques dels clàssics del marxisme, de recuperar les biografies de les grans dones socialistes de la Història, les experiències polítiques de les dirigents marxistes durant les vagues, els períodes de reacció i en els processos revolucionaris, i en les elaboracions col·lectives sobre les convergències i divergències que ens feien part del moviment feminista amb les nostres diferències específiques.

Intervenim en debats com el de la islamofòbia, el de la prostitució, el de l’avortament o les violències, amb un perfil propi, assenyalant cada contradicció que genera aquest sistema i tractant de dialogar amb els sectors més avançats del moviment feminista. I aconseguim conquistar una identitat en l’esquerra i el moviment feminista per les nostres posicions i per la nostra intervenció en la lluita de classes perquè érem les úniques que reivindicaven a les dones treballadores i que ho feien pel seu paper central en aquesta societat.

Per a nosaltres va ser una escola de lluita la vaga de 8 mesos de Panrico a Barcelona, perquè vam ser l’única organització de dones que intervenia, que anava als piquets i discutia amb les treballadores sobre el masclisme, sobre el seu rol com a dones treballadores, sobre la seva experiència en piquets durant 12 hores per a després arribar a casa i posar-se a cuinar o netejar la casa.

La primera presentació del llibre de Pa i Roses la vam fer amb les obreres de Panrico; vam intervenir al costat d’elles en les manifestacions contra la llei de l’avortament de Gallardón amb pancartes que deien “Les obreres de Panrico pel dret a l’avortament”; el 8M davant el grandíssim festeig de treballadores i treballadors que van venir amb nosaltres a la manifestació, l’organització de la manifestació, que les havia estat ignorant de manera suprema perquè consideraven que només tenien reivindicacions salarials o relacionades amb el seu treball, els va demanar que anessin en la capçalera i es van negar perquè nosaltres no podíem anar amb elles i volien que anessimjuntes.

El mai vist: les treballadores no sols continuaven existint i treien el cap, sinó que a més estaven trencant tots els prejudicis del moviment feminista d’aquest moment i trepitjant els rols de gènere que les encasellaven en la submissió i fora de la política i el públic.

En aquests deu anys hem participat en desenes de lluites, en la vaga de CocaCola, de parcs i jardins, del Gregorio Marañon, al costat de Les Kellys. També de debats, intervingut amb múltiples elaboracions i aportant el nostre gra de sorra des del diari i amb elaboracions de companyes com Cynthia Lub i Josefina Martínez conquistant un rol de referència en el feminisme marxista; hem estat en solitud remant contra corrent del postmodernisme; hem estat part d’aquestes maneres que inundaven els carrers.

Vibrem a la calor de la lluita de classes i amb les experiències de les nostres companyes en més de XX països. La nostra bandera i la nostra batalla futura és per portar les idees del feminisme socialista a desenes, centenes de treballadores i donar suport a la seva autoorganització per a lluitar contra l’opressió i l’explotació.

Ens uneix la forta convicció que no hi ha alliberament possible sota aquest sistema assassino; que volem construir una societat en la qual la vida pugui ser gaudida en tota la seva plenitud, i que l’única via per a això és organització per a lluitar amb la perspectiva de la revolució socialista.

És el que ens manté amb els peus ancorats al terra, resistint els embats d’aquest sistema, els vaivens del moviment i el desert quan no hi ha lluites socials. Ens volem vives, però també ens volem lliures de ser explotades des que naixem fins que morim; lliures de no conèixer els plaers de la vida perquè esgoten i espremen els nostres cossos fins que no són útils i som descartables.

Per això lluitem, per això ens organitzem, perquè volem a enterrar aquest sistema de barbàrie, organitzades amb tota la força de la classe treballadora, i construir una nova societat sobre les seves ruïnes, sense classes, sense propietat privada, construint relacions humanes alliberades de totes les formes d’opressió que avui coneixem.